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Manly P. Hall
Las enseñanzassecretas de todoslos tiempos
Este libro está dedicado al alma racional del mundo
Prefacio a la presente edición
Lo que el lector tiene en sus manos es un volumen que abarca siglos.Este libro, publicado por primera vez en 1928 por el estudioso y sabiomístico Manly P. Hall (1901–1990), es, más que ningún otro previo oposterior, un compendio de las ideas y los misterios que resuenan enlos símbolos, los mitos y las filosofías que han servido de guía al génerohumano desde que empezó a hacer esfuerzos por conocerse.La Philosophical Research Society (www.prs.org) de Los Ángelespublica
Las enseñanzas secretas de todos los tiempos
desde que Hall lafundara en 1934. En la actualidad sigue publicando la edición original y,por medio de conferencias públicas, trabajos de investigación, publicaciones y la University of Philosophical Research, mantiene su legado.Precisamente por eso, la asociación se ha aliado con Tarcher/Penguinpara producir esta nueva edición de la obra clásica de Hall.La presente edición brinda un nuevo nivel de accesibilidad al volumenmagistral de Hall. Se ha vuelto a componer el texto y se ha sustituido la numeración romana de la edición original por números actuales. El originalpresenta cincuenta y cuatro láminas en color del ilustrador J. AugustusKnapp y más de doscientos dibujos. Esta edición incluye algunas de lasmejores láminas y alrededor de un centenar de los dibujos más pertinentes.Por lo demás, el libro no ha sufrido grandes modificaciones y, de jando aparte pequeños trozos que se han suprimido para aumentar laclaridad y facilitar el uso, presenta el texto original íntegro.Dr. Obadiah S. Harris,Presidente de la Philosophical Research Society1 de abril del 2003
Prefacio a la edición del sexagésimoaniversario
Con ocasión del sexagésimo aniversario de este volumen, parece oportuno reflexionar sobre las circunstancias que determinaron su escritura.La edición original se planificó y se publicó en el intervalo comprendido entre la finalización de la primera guerra mundial y la grandepresión de 1929. Durante este período, me labré una carrera breveen Wall Street, a lo largo de la cual el acontecimiento más destacadoque presencié fue cómo se quitaba la vida un hombre deprimido por lapérdida de sus inversiones.Mi fugaz contacto con las altas finanzas despertó en mí serias dudasacerca del tipo de negocios que se llevaban a cabo en aquella época.Resultaba evidente que el materialismo controlaba por completo la estructura económica, cuyo objetivo consistía, en último término, en queel individuo llegara a formar parte de un sistema que le proporcionabaseguridad económica a costa de su alma, su mente y su cuerpo.Me sentí impelido a analizar los problemas de la humanidad, su origen y su destino y pasé muchas horas en la tranquilidad de la BibliotecaPública de Nueva York, estudiando el devenir confuso de la civilización. Con muy pocas excepciones, los expertos actuales han restado importancia a todos los sistemas filosóficos idealistas y a los aspectos másprofundos de la religión comparativa. Las traducciones de los autoresclásicos a veces presentaban enormes diferencias, pero, en la mayoríade los casos, los pensamientos más nobles se suprimían o se denigraban.Los autores más sinceros y con un conocimiento profundo de las lenguas antiguas nunca se incluían como lectura obligatoria y la erudiciónse basaba en gran medida en la aceptación de un materialismo estéril.
Afortunadamente, como la erudición actual apenas tiene en cuentala sabiduría del pasado, no se hacía hincapié en los textos anteriores.En consecuencia, reuní una colección bastante abundante de las obrasde aquellos sabios olvidados, con cuyo empeño el mundo tiene unadeuda tremenda de gratitud. Parece que mis esfuerzos fueron oportunos y las dos primeras ediciones del libro se agotaron antes de salir dela imprenta. No cabe duda de que tuvo mucha aceptación. Escrito porun joven de algo más de veinte años, lleva más de treinta ediciones y sigue siendo un
bestseller
en su campo.Nos estamos acercando al final del siglo
XX
y el gran progreso materialista que hemos reverenciado durante tanto tiempo está al borde dela bancarrota. No podemos seguir creyendo que hemos venido a estemundo a acumular riquezas y a abandonarnos a los placeres mortales.Notamos los peligros y nos damos cuenta de que hemos sido explotados durante siglos. Nos dijeron que el siglo
XX
era el más progresistaque el mundo había conocido, pero, lamentablemente, el progreso avanzó hacia la autodestrucción.Para evitar un futuro de guerras, delincuencia y fracasos, el individuo debe comenzar a planear su propio destino y la mejor fuente paraobtener la información necesaria son los escritos que nos llegan desdela Antigüedad. Hemos tratado de seleccionar los elementos más útilesy más prácticos del idealismo clásico y los hemos combinado en un solovolumen. El mayor conocimiento de todos los tiempos debe estar al alcance del siglo
XX
no sólo en las ediciones baratas de la Bohn Library,en caracteres diminutos y muy mal encuadernadas, sino en un libro quesea un monumento y no un mero ataúd. John Henry Nash, que ha diseñado este libro, estuvo de acuerdo conmigo.Esperamos sinceramente que este libro llegue hasta el siglo
XXI
yque siga sirviendo de consulta sobre el contenido de innumerables libros y manuscritos que han sido destruidos por los estragos de las guerras. Este volumen no expone mis opiniones personales, sino que constituye un homenaje a los recuerdos y los esfuerzos de lo mejor de lahumanidad. Espero que el siglo
XXI
traiga consigo una restauración delos sistemas de instrucción inspirada que tanto se necesitan.Manly P. HallLos Ángeles, California1 de octubre de 1988
Prólogo
Tengo el honor de haber sido invitado a escribir este prólogo. Mi finalidad es exponer brevemente lo que ha supuesto para mí, a lo largo deunos cuantos años, el estudio minucioso de este volumen tan importante.Desde los tiempos más remotos, han llegado hasta nosotros asociaciones de hombres y mujeres que, vinculados por juramentos y obligaciones, constituyen fraternidades esotéricas y dan fe de una inclinaciónnatural a perpetuar doctrinas que conducen al bien de la humanidad.Con el incremento de la conciencia social, estas sociedades secretasse han convertido en custodios de los conceptos culturales más elevados.Sus ritos de iniciación eran ceremonias simbólicas que servían para inspirar veneración por los misterios divinos y admiración por los poderesde la naturaleza y de Dios. La mayoría de las mitologías de las nacionesclásicas fueron, en un principio, rituales de sociedades secretas y es unerror suponer que las culturas primitivas aceptaban al pie de la letra lacompleja teología y las leyendas que encontramos en sus tradiciones.Desde un punto de vista histórico, las sociedades secretas se identificaban estrechamente con las religiones oficiales. Se creía que el conocimiento básico había sido otorgado por los dioses en tiempos remotos.Las filosofías esotéricas siempre se han enseñado mediante organizaciones secretas a las cuales los candidatos solo accedían después de lapreparación y los ritos de iniciación correspondientes. Estas hermandades espirituales de eruditos, sabios y místicos han prosperado entre todos los pueblos, antiguos y modernos, y en todas partes del mundo.Según el programa de los Misterios, el individuo debe ir conociendola verdad cada vez más. Antes de que se le puedan confiar los poderes
divinos de la mente y la voluntad, tiene que aceptar el conocimientocomo una responsabilidad hacia su Creador y hacia su mundo, másque como una oportunidad para mejorar sus ambiciones personales.Los maestros de los Misterios enseñaban prácticas y disciplinas secretas mediante las cuales los discípulos debidamente preparados podíandesarrollar las poderosas habilidades que estaban latentes en su alma y,de este modo, establecer una comunicación consciente con las realidades espirituales.Se consideraba que los iniciados de las sociedades filosóficas estaban dotados de facultades y poderes extraordinarios. Gozaban del favor especial de los dioses, hacían milagros y merecían el título de «nacidos dos veces», porque habían llegado a un segundo nacimiento desdeel vientre de los Misterios. Aquellos adeptos filósofos eran los seres humanos realmente evolucionados. La mayoría de las artes y las cienciasque enriquecieron el mundo moderno fueron descubiertas, desarrolladas y en muchos casos perfeccionadas por estos filósofos y sacerdotesiniciados.La erudición se consideraba lo más adecuado a lo que podía dedicar el hombre sus capacidades, aunque siempre era el medio y jamás unfin. La finalidad de las ciencias sagradas era librar al alma humana de laesclavitud de los sentidos y prepararla para recibir en su interior la luzde las grandes verdades. Algunos hombres son adecuados por naturaleza para adquirir un conocimiento superior, por la honestidad de susmotivos, la paciencia de su esfuerzo y porque no pierden de vista sus ob jetivos; ellos se han esforzado por mejorar el alma y han abogado por elavance iluminado por encima de cualquier otra consideración. Los quetenían opiniones diferentes se oponían a las escuelas mistéricas.Era inevitable que los iniciados en los Misterios se unieran contralas fuerzas que pretendían hacerlos desaparecer, de modo que, si bienla doctrina secreta con su conjunto de discípulos actuaba de forma máso menos abierta en la sociedad antigua, posteriormente desapareciópor completo de la vista del público, circunstancia que no se debe interpretar como una decadencia de su plan ni de su finalidad. Las escuelasesotéricas siguieron siendo una fuerza poderosa para la regeneraciónde las instituciones humanas.Quienes no comprenden las ciencias espirituales se oponen a su utilización de símbolos, mitos y figuras insólitos para ocultar la enseñanzaesencial. Conviene recordar que estas «nubes» no formaban parte de ladoctrina original, sino que la intolerancia y el fanatismo las volvieron
necesarias. El uso de la comunicación indirecta dependía de consideraciones totalmente prácticas. Mantener el anonimato era la mejor manera de evitar que se repitiera el desastre de los Caballeros Templarios.Los «velos» que ocultaban los arcanos de los Misterios no se utilizabanpara disimular la ignorancia, sino para proteger la sabiduría, que enEuropa estuvo protegida durante un milenio.Evidentemente, los secretos de los Misterios son metafísicos, filosóficos y esotéricos y se relacionan con procesos que tienen lugar en loscampos de la psique humana durante la práctica de las disciplinas espirituales. Uno deja de ser discípulo cuando adquiere la capacidad interna adecuada para comprender la tradición esotérica. Las disciplinas, alaumentar la conciencia, proporcionan al iniciado el dominio prácticode lo aprendido y una conciencia constante del uso adecuado del conocimiento superior.Si aquellas academias sagradas impartían solo doctrinas científicas,intelectuales, éticas o culturales algo adelantadas a su tiempo, solo podían producir eruditos; sin embargo, los iniciados de la tradición esotérica nunca fueron considerados meros intelectuales brillantes. Desde laMenfis de blancos muros hasta la rocosa Ellora, se les honraba porpracticar una dimensión superior del conocimiento esencial. La historia registra el nombre de numerosas personas que vivieron en distintasépocas y en lugares diversos y manifestaron un conocimiento y unashabilidades que no se pueden explicar según los criterios actuales deerudición. No podemos pasar por alto el testimonio de hombres cultoscomo Pitágoras, Buda y Plotino. Muchos de los mejores miembros denuestra raza han expresado una admiración profunda por las instituciones esotéricas que prosperaban en su propia época. No reconocer lasciencias esotéricas equivale a pasar por alto la mayor parte de lo que hacontribuido al avance y la mejora de la condición humana a lo largo delos últimos cinco mil años. Puesto que hay un orden divino de aprendizaje superior al conocimiento terrenal y que, además, está a nuestro alcance, ahora es el momento más oportuno para restablecer esta tradición sagrada.Ser adepto es alcanzar el estado de absoluta madurez espiritual, enla medida en que esto sea posible para un miembro de la familia huma-na.Al adepto no le falta nada de lo necesario para vivir sabiamente y escapaz de satisfacer sus propias necesidades y de determinar el curso desus acciones que más lo acerque a la bienaventuranza. El adepto es elprecursor del estado de la humanidad en el cual esta habrá alcanzado
el pleno uso de sus facultades y sus poderes y, por consiguiente, es el individuo realmente evolucionado de nuestra especie. Por lo tanto, losiniciados —considerados de forma conjunta como ciudadanos de unimperio invisible de filósofos elegidos— son los hermanos mayores heroicos, los custodios y protectores de la humanidad; como intérpretesde los Misterios, son los verdaderos educadores e iluminadores y, comoredimidos que cumplen el propósito divino, constituyen en el mundouna fuerza creativa y directriz.La ciencia de la vida es, por ende, la ciencia suprema y el arte de vivir, la mejor de las artes. Siempre ha habido personas que han buscadola verdad dispuestas a reconocer la superioridad de lo eterno con respecto a lo temporal, que se han dedicado a dominar la vida y han perpetuado de una generación a otra el conocimiento y la aptitud que acumulaban. Este conjunto de conocimientos esenciales constituye la tradiciónesotérica. Las instituciones que han perpetuado esta tradición son lasescuelas mistéricas y los graduados de estas escuelas son los adeptos.Este volumen revela que todas las tradiciones y las leyendas delmundo, los textos religiosos y los libros sagrados y los grandes sistemasfilosóficos vienen a decir lo mismo. La ambición humana puede producir tiranos, mientras que la aspiración divina producirá adeptos y estees, a mi entender, el mensaje que quiere transmitir Manly P. Hall eneste libro enciclopédico. Deseo de todo corazón que esta aportación denuestro amigo signifique tanto para la vida del lector como ha significa-do para la mía.Henry L. DrakeVicepresidente de laPhilosophical Research Society1975
Prefacio
Se han escrito numerosos volúmenes de comentarios sobre los sistemasfilosóficos secretos que existían en el mundo antiguo, pero las verdadeseternas de la vida, al igual que muchos de los más grandes pensadores,por lo general han quedado envueltas en vestimentas humildes. Estaobra pretende presentar un libro digno de aquellos profetas y sabioscuyo pensamiento constituye la esencia de estas páginas. Conseguiresta fusión de belleza y verdad ha costado mucho, pero creo que elefecto que producirá el resultado en la mente del lector compensarácon creces el esfuerzo.La redacción del texto de este volumen comenzó el uno de enerode 1926 y se prolongó, de forma casi ininterrumpida, a lo largo de más dedos años. No obstante, la mayor parte de la labor de investigación se llevó a cabo con anterioridad a la escritura del manuscrito. La recopilaciónde material de referencia comenzó en 1921 y tres años después los planes del libro alcanzaron su forma definitiva. Para mayor claridad se hansuprimido todas las notas a pie de página y las diversas citas y referencias a otros autores se han incorporado al texto en su orden lógico. Labibliografía se añade fundamentalmente para ayudar a quienes tenganinterés en seleccionar —para ampliar su estudio en el futuro— los puntos más serios e importantes en relación con la filosofía y el simbolismo.No defiendo la infalibilidad ni la originalidad de ninguna de las afirmaciones que contiene el libro. He analizado bastante los escritos fragmentarios de la Antigüedad como para darme cuenta de la insensatezde hacer declaraciones dogmáticas acerca de sus principios. El tradicionalismo es la lacra de la filosofía moderna, en particular en las escuelas
europeas. Si bien muchas de las afirmaciones que figuran en este tratado pueden parecer al principio totalmente fantásticas, he procuradosinceramente evitar las especulaciones metafísicas caprichosas y, en lamedida de lo posible, he intentado ofrecer una interpretación del pensamiento de los autores originales, en lugar de ceñirme rigurosamentea sus textos. Al asumir la responsabilidad tan solo por los errores quecontenga este texto, espero que no se me acuse de plagio, como les haocurrido a casi todos los que han escrito sobre filosofía mística.Como no tengo la intención de divulgar ninguna doctrina personal,no he tratado de tergiversar los escritos originales para que confirmenconceptos preconcebidos ni he distorsionado ninguna doctrina paratratar de allanar las diferencias irreconciliables presentes en los diversos sistemas de pensamiento religioso y filosófico.Toda la teoría del libro se opone diametralmente al método de pensamiento moderno, porque trata temas que los sofistas del siglo
XX
hanridiculizado sin ambages. Su verdadera finalidad consiste en presentara la mente del lector una hipótesis de vida totalmente inaceptable parala teología, la filosofía o la ciencia materialistas. Resulta imposible ordenar a la perfección la enorme cantidad de material abstruso contenido entre sus cubiertas, aunque, en la medida de lo posible, se han reunidolos temas afines.A pesar de la riqueza del inglés como medio de expresión, curiosamente carece de términos adecuados para transmitir premisas filosóficas abstractas. Por consiguiente, es necesario cierto conocimientointuitivo de los significados más sutiles ocultos en grupos de palabrasinadecuadas para poder comprender las enseñanzas de los Misterios dela Antigüedad.Aunque la mayoría de las obras citadas en la bibliografía se encuentran en mi biblioteca personal, quiero expresar mi agradecimiento porla colaboración que me brindaron la Biblioteca Pública de San Francisco y la de Los Ángeles, las bibliotecas del rito escocés de San Franciscoy de Los Ángeles, las bibliotecas de la Universidad de California enBerkeley y en Los Ángeles, la Biblioteca de Mecánica de San Franciscoy la Biblioteca Teosófica de Krotona en Ojai, California. Asimismo, deseo expresar un reconocimiento especial por su ayuda a las siguientespersonas: la señora de Max Heindel, Alice Palmer Henderson, ErnestDawson y su equipo, John Howell, Paul Elder, Phillip Watson Hackett yJohn R. Ruckstell. Otras personas e instituciones me prestaron algunoslibros y también se lo agradezco.
El trabajo de traducción fue lo que requirió más esfuerzo durantela investigación previa a la preparación de este volumen.Alfred Beri seencargó desinteresadamente de las traducciones necesarias del alemán,que le llevaron casi tres años, y no quiso aceptar remuneración algunapor su trabajo. El profesor Homer P. Earle tradujo del latín, el italiano,el francés y el español. Del texto en hebreo se encargó el rabino JacobM.Alkow.Varias personas más hicieron distintas traducciones y correcciones breves.De supervisar el trabajo de edición se encargó el doctor C. B. Rowlingson, cuya habilidad a menudo permitió poner orden en el caos literario. También merecen un reconocimiento especial los servicios prestados por Robert B.Tummonds, de la plantilla de H. S. Crocker Company,Inc., que se encargó de los problemas técnicos de encajar el texto dentro del espacio asignado. Por gran parte del encanto literario de la obratambién estoy en deuda con M. M. Saxton, a quien dicté al principiotodo el manuscrito y que se encargó también de preparar el índice.Gracias a los magníficos esfuerzos de J. Augustus Knapp, el ilustrador,se han obtenido una serie de láminas en color que contribuyen a embellecer y completar el texto.La impresión del libro estuvo en manos de Frederick E. Keast, deH. S. Crocker Company, Inc., cuyo enorme interés personal por el volumen se puso de manifiesto en su afán incansable por mejorar su calidad. Gracias a la gentil colaboración del doctor John Henry Nash, elprincipal diseñador tipográfico del continente americano, el libro se publica en una forma única y adecuada, que pone de manifiesto lo mejordel arte del impresor. Incrementar la cantidad de láminas y también lacalidad de su factura con respecto a la previsión inicial fue posible gracias a C. E. Benson, de Los Angeles Engraving Company, que se dedicóen cuerpo y alma a la producción de este volumen.La venta de este libro con anterioridad a su publicación no tieneprecedentes conocidos. La lista de suscripciones para la primera edición de quinientos cincuenta ejemplares se completó un año antes deque el manuscrito llegara a manos del impresor. La segunda edición, ladel Rey Salomón, de quinientos cincuenta ejemplares, la tercera, o Teosófica, de doscientos, y la cuarta, o Rosacruz, de cien se vendieron antesde que se recibiera del impresor el volumen terminado, lo cual constituye un éxito excepcional para un producto tan ambicioso. El mérito detan extraordinario programa de ventas corresponde a la señora MaudF. Galigher, cuyo ideal no era vender el libro en el sentido comercial
del término, sino ponerlo en manos de aquellas personas que tuvieranun interés especial en el tema que contiene. También brindaron una colaboración valiosa en tal sentido los numerosos amigos que habían asistido a mis conferencias y que, sin ninguna retribución, emprendieron yconsiguieron la distribución del libro.A modo de conclusión, el autor desea expresar su agradecimiento acada uno de los centenares de suscriptores que, mediante su pago poranticipado, hicieron posible la publicación de este libro, porque incurriren el gasto inmenso que suponía quedaba por completo fuera de su alcance, y quienes invirtieron en el libro no tenían ninguna garantía de suproducción ni más seguridad que su fe en la integridad del autor.Espero sinceramente que cada lector saque tanto provecho de lalectura de este libro como yo de su escritura. Los años dedicados a elaborarlo y concebirlo han supuesto mucho para mí. El trabajo de investigación me reveló una buena cantidad de grandes verdades; su escritura me descubrió las leyes del orden y la paciencia; su impresión memostró nuevas maravillas de las artes y los oficios, y toda la iniciativame permitió conocer a montones de amigos que de lo contrario tal vezno habría encontrado jamás. Por eso, como dice John Bunyan:Lo he manuscrito hasta que finalmente llegó a sertodo lo largo y lo ancho que alcanzas a ver.Manly P. HallLos Ángeles, California28 de mayo de 1928
IIntroducción
La filosofía es la ciencia de estimar valores. La superioridad de un estado o sustancia con respecto a otro depende de lafilosofía.Alasignar unpuesto de fundamental importancia a lo que queda cuando se ha suprimido todo lo secundario, la filosofía se convierte en el verdadero índicede prioridad o énfasis en el campo del pensamiento especulativo. Lamisión de la filosofía consiste, a priori, en establecer la relación de lomanifiesto con su causa o su naturaleza suprema e invisible.Según sir William Hamilton, «la filosofía ha sido definida [como]: laciencia de lo divino y lo humano y de las causas que los contienen [Cicerón]; la ciencia de los efectos mediante sus causas [Hobbes]; la ciencia de las razones suficientes [Leibniz]; la ciencia de las cosas posibles,en la medida en que son posibles [Wolf]; la ciencia de lo que se deducede forma evidente de los primeros principios [Descartes]; la ciencia delas verdades apreciables y abstractas [De Condillac]; la aplicación de larazón a sus objetos legítimos [Tennemann]; la ciencia de las relacionesentre todo conocimiento y los fines necesarios de la razón humana [Kant];la ciencia de la forma original del ego o la parte mental [Krug]; la ciencia de las ciencias [Fichte]; la ciencia de lo absoluto [Von Schelling]; laciencia de la indiferencia absoluta entre lo ideal y lo real [Von Schelling], o la identidad de la identidad y la no identidad [Hegel]». [Véase
Lectures on Metaphysics and Logic
.]Por lo general, las disciplinas filosóficas se clasifican en seis ramas:la metafísica, que trata de temas abstractos como la cosmología, la teología y la naturaleza del ser; la lógica, que trata de las leyes que rigen elpensamiento racional, también llamada «la doctrina de las falacias»; la
ética, que es la ciencia de la moralidad, la responsabilidad individual yel carácter y trata fundamentalmente de determinar la naturaleza delbien; la psicología, que se dedica a la investigación y la clasificación delos tipos de fenómenos a los que se atribuye un origen mental; la epistemología, que es la ciencia que se ocupa fundamentalmente de la naturaleza del conocimiento propiamente dicho y de la cuestión de sipuede existir o no de forma absoluta, y la estética, que es la ciencia dela naturaleza de la belleza, la armonía, la elegancia y la nobleza y de lasreacciones que despiertan.Para Platón, la filosofía era el mayor bienque la divinidad había concedido jamás al hombre. No obstante, en el siglo
XX
se ha convertido en una estructura voluminosa y complejade conceptos arbitrarios e irreconciliables, cadauno de los cuales está corroborado, sin embargo, por una lógica prácticamente indiscutible.Los destacados teoremas de la vieja Academia, que Jámblico comparaba con el néctar yla ambrosía de los dioses, han sido tan adulterados por opiniones —Heráclito las consideraba enfermedades de la mente— que el hidromiel celestial sería totalmente irreconociblepara este gran neoplatónico. Una prueba convincente de la creciente superficialidad delpensamiento científico y filosófico moderno essu persistente inclinación al materialismo. Cuando Napoleón preguntó al gran astrónomo La-place por qué no había mencionado a Dios ensu
Traité de la Mécanique Céleste
, el matemático respondió con total candidez: «Excelencia,¡tal hipótesis no me hizo falta!».
DEL
RECUEIL DES FIGURES, GROUPES,THERMES, FONTAINES, VASES ET AUTRES
En su tratado sobre el ateísmo, sir Francis
ORNEMENTS
DE THOMASSIN
Bacon sintetiza lacónicamente la situación de
PLATÓN
esta forma: «Un poco de filosofía inclinó la
El verdadero nombre de Platón era Aristocles. Cuando su padre lo llevó a estudiar
mente humana hacia el ateísmo, pero profun
con Sócrates, el gran escéptico declaróque la noche anterior había soñado con
dizar en la filosofía condujo a la mente huma
un cisne blanco, lo cual presagiaba que
na a la religión». La
Metafísica
de Aristóteles
aquel nuevo discípulo llegaría a ser unode los iluminados del mundo. Según la
comienza con las siguientes palabras: «Natu
tradición, el rey de Sicilia vendió al inmortal Platón como esclavo.
ralmente, todos los hombres quieren saber».
Para satisfacer este impulso tan común, el intelecto humano, al desarrollarse, ha ido explorando los extremos del espacio imaginable en el exterior y los extremos del yo imaginable en su interior, tratando de calcular la relación entre uno y el todo, el efecto y la causa, la naturaleza yel trabajo preliminar de la naturaleza, la mente y el origen de la mente,el espíritu y la sustancia del espíritu, la ilusión y la realidad.Dijo en una ocasión un filósofo antiguo: «Quien no sabe ni siquiera lo corriente es una bestia entre los hombres; quien conoce con precisión solo las cuestiones humanas es un hombre entre las bestias,pero quien sabe todo lo que se puede conocer mediante la energía intelectual es un dios entre los hombres». Por consiguiente, lo que determina la posición del hombre en el mundo natural es la calidad desu pensamiento. Quien deja que su mente sea esclava de sus instintosbrutales no es, desde un punto de vista filosófico, superior al animal;quien posee unas facultades racionales que reflexionan sobre las cuestiones humanas es un hombre, mientras que aquel cuyo intelecto se eleva para plantearse realidades divinas ya es un semidiós, porque su seres partícipe de la luminosidad a la cual lo ha aproximado su razón. Ensu elogio de la «ciencia de las ciencias», Cicerón llega a exclamar: «¡Oh,filosofía, guía de la vida, que buscas la virtud y expulsas los vicios! ¿Quéhabría sido de nosotros y de los hombres de todos los tiempos sin ti? Túhas producido ciudades y has convocado a los hombres que estabandispersos para que disfrutaran de la vida en sociedad».En esta época, la palabra «filosofía» no significa mucho, a menosque vaya acompañada por algún calificativo. El conjunto de la filosofíase ha dividido en numerosas doctrinas más o menos antagónicas, tanpreocupadas por rebatirse las falacias las unas a las otras que, lamentablemente, han descuidado cuestiones más sublimes, como el orden divino y el destino humano. La función ideal de la filosofía consiste en servir de influencia estabilizadora para el pensamiento humano. En virtudde su naturaleza intrínseca, debería impedir que el hombre estableciesecódigos de conducta irracionales. Sin embargo, han sido los propios filósofos los que han frustrado los fines de la filosofía, porque han estadomás en Babia que aquellas mentes sin formación a las que se suponeque tienen que guiar por el camino recto y estrecho del pensamientoracional. Hacer una lista y clasificar solo las más importantes de las escuelas filosóficas reconocidas en la actualidad excede las limitacionesde espacio de este volumen. El gran campo de especulación que abarcala filosofía se entenderá mejor tras una breve consideración de algunos
de los sistemas destacados de disciplina filosófica que han influido en elmundo del pensamiento durante los últimos veintiséis siglos.La escuela griega de filosofía comenzó con los siete pensadores inmortales que fueron los primeros a los que se concedió el apelativo de
sophos
, «sabios». Según Diógenes Laercio, se trata de Tales de Mileto,Solón de Atenas, Quilón de Lacedemonia, Pitaco de Mitilene, Bías dePriene, Cleóbulo de Lindos y Periandro de Corinto. Para Tales, el aguaera el principio o elemento primordial, sobre el cual la tierra flotabacomo un barco, y los terremotos eran consecuencia de las perturbacionesque se producían en aquel mar universal. Por ser Tales natural de Jonia,la escuela que perpetuó sus principios recibió el nombre de «jónica».Murió en el 546 a. de C. y le sucedió Anaximandro, al que, a su vez, sucedieron Anaxímenes,Anaxágoras y Arquelao, con el cual acabó la escuela jónica. A diferencia de su maestro, Tales, Anaximandro manifestaba queel infinito inconmensurable e indefinible era el principio del cual nacíatodo. Para Anaxímenes, el aire era el primer elemento del universo y deél estaban hechas las almas y hasta la mismísima divinidad.Anaxágoras, cuya doctrina tiene un dejo de atomismo, sostenía queDios era «una mente infinita y autónoma; que aquella mente divina infinita, que no estaba encerrada en ningún cuerpo, es la causa eficientede todo, y que, a partir de la materia infinita constituida por partes similares, la mente divina que imponía el orden cuando todo estaba mezclado y confuso lo fue haciendo todo en función de su especie». Según Arquelao, el principio de todas las cosas era doble: la mente (que eraincorpórea) y el aire (que era corpóreo); el enrarecimiento y la condensación de este último producían el fuego y el agua, respectivamente.Arquelao concebía las estrellas como placas de hierro ardiendo. Heráclito —vivió entre el 536 y el 470 a. de C. y algunas veces se lo incluyeen la escuela jónica—, en su doctrina del cambio y el eterno retorno,sostenía que el fuego era el primer elemento y también el estado en elcual acabaría por reabsorberse el mundo. Consideraba que el alma delmundo era una exhalación de sus partes húmedas y declaraba que elflujo y el reflujo del mar eran provocados por el sol.Después de Pitágoras de Samos, su fundador, la escuela itálica o pitagórica cuenta entre sus representantes más distinguidos con Empédocles, Epicarmo, Arquitas, Alcmeón, Hipaso, Filolao y Eudoxo. ParaPitágoras (580-¿500? a. de C.), la matemática era la más sagrada y exacta de todas las ciencias y todo el que quisiera estudiar con él debía estarfamiliarizado con la aritmética, la música, la astronomía y la geometría.
Hacía especial hincapié en la vida filosófica como requisito previo parala sabiduría. Pitágoras fue uno de los primeros maestros que crearon unacomunidad en la cual todos los miembros se ayudaban mutuamentepara lograr que todos alcanzaran las ciencias superiores.También introdujo la disciplina de la retrospección como esencial para el desarrollode la mente espiritual. Se puede resumir el pitagorismo como un sistema de especulación metafísica acerca de las relaciones entre los números y los agentes causales de la existencia. Esta escuela también fue laprimera en exponer la teoría de la armonía celestial o la «música de lasesferas». John Reuchlin dijo acerca de Pitágoras que lo primero queenseñaba a sus discípulos era la disciplina del silencio, porque el silencio era el primer rudimento de la contemplación. En su Sofística, Aristóteles atribuye a Empédocles el descubrimiento de la retórica. TantoPitágoras como Empédocles aceptaban la teoría de la transmigración yeste decía: «Muchacho fui y después me convertí en doncella, planta,ave y pez que nadaba en el océano inmenso». Se atribuye a Arquitas lainvención del tornillo y de la grúa. Según él, el placer era una plaga,porque se oponía a la templanza de la mente, y consideraba que unhombre sin artificio era tan insólito como un pez sin huesos.La escuela eleática fue fundada por Jenófanes (570-480 a. de C.),notorio por sus ataques contra las fábulas cosmológicas y teogónicas deHomero y Hesíodo. Jenófanes decía que Dios era «uno e incorpóreo,redondo en sustancia y figura y que no se parecía en nada al hombre;que todo lo ve y todo lo oye, pero no respira; que lo es todo, la mente yla sabiduría, que no tenía origen sino que era eterno, impasible, inmutable y racional». Jenófanes creía que todo lo que existía era eterno, queel mundo no tenía principio ni final y que todo lo que había sido generado se podía corromper. Vivió hasta una edad avanzada y dicen queenterró a sus hijos con sus propias manos. Parménides estudió con Jenófanes, aunque nunca estuvo totalmente de acuerdo con sus doctrinas.Parménides declaraba que los sentidos eran inciertos y que el único criterio de verdad era la razón. Fue el primero en afirmar que la tierra eraredonda y también dividió su superficie en zonas cálidas y frías.Meliso de Samos, perteneciente a la escuela eleática, compartía numerosas opiniones con Parménides. Para él, el universo era inamovible,porque, como ocupaba todo el espacio, no se podía mover a ningúnotro lugar. Además, rechazaba la teoría del vacío en el espacio. Zenónde Elea también sostenía que no podía existir el vacío. Rechazaba lateoría del movimiento y afirmaba que había un solo Dios, que era un
ser eterno que no había sido creado. Para él, como para Jenófanes, ladivinidad tenía forma esférica. Leucipo sostenía que el universo constaba de dos partes: una llena y la otra vacía. Gran cantidad de cuerposfragmentarios diminutos descendían del infinito al vacío, donde, mediante una agitación constante, se organizaban en esferas de sustancia.El gran Demócrito amplió, en cierto modo, la teoría atómica deLeucipo. Para él, los principios de todas las cosas eran dobles —átomosy vacío— y afirmaba que los dos son infinitos: los átomos en cantidad yel vacío en magnitud, de modo que todos los cuerpos han de estar compuestos por átomos o vacío. Los átomos tenían dos propiedades: formay tamaño, y las dos se caracterizaban por su infinita variedad. SegúnDemócrito, el alma también tenía estructura atómica y se podía desintegrar, igual que el cuerpo. Creía que la mente estaba compuesta porátomos espirituales. Aristóteles sugiere que Demócrito extrajo su teoría atómica de la doctrina pitagórica de las mónadas. Entre los eleáticosfiguran también Protágoras y Anaxarco.Por ser fundamentalmente escéptico, Sócrates (469 - 399 a. de C.), elfundador de la escuela socrática, no imponía sus opiniones a los demás,sino que, mediante preguntas, hacía que cada uno expresara su propiafilosofía. Según Plutarco, para Sócrates cualquier lugar era adecuadopara enseñar, porque todo el mundo era una escuela de virtudes. Sostenía que el alma existía antes que el cuerpo y que, antes de entrar enél, estaba dotada de todo el conocimiento; sin embargo, al adquirir forma material se aturdía, aunque, al conversar sobre objetos perceptibles,volvía a despertar y recuperaba el conocimiento original. A partir deestas premisas, trataba de estimular el poder del alma mediante la ironía y el razonamiento inductivo. Se dice de Sócrates que el único objetode su filosofía era el hombre. Él mismo declaraba que la filosofía era elcamino hacia la verdadera felicidad y que tenía una doble finalidad: 1)contemplar a Dios y 2) abstraer el alma de lo material.Consideraba que los principios de todas las cosas eran tres: Dios, lamateria y las ideas. Con respecto a Dios, decía: «No sé lo que es, pero sélo que no es». Definía la materia como algo sujeto a generación y corrupción y la idea como una sustancia incorruptible: el intelecto deDios. Para él, la sabiduría era la suma de todas las virtudes. Fueronmiembros destacados de la escuela socrática Jenofonte, Esquines, Critón, Simón, Glauco, Simmias y Cebes. El profesor Zeller, el gran experto en filosofías antiguas, ha declarado hace poco que los escritos de Jenofonte en relación con Sócrates son falsos. En el estreno de
Las nubes
de Aristófanes
, una comedia escrita para ridiculizar las teorías de Sócrates, estuvo presente el gran escéptico en persona. Durante la representación, que lo caricaturizaba sentado en una cesta elevada, estudiando el sol, Sócrates se levantó con calma de su asiento para que losespectadores atenienses pudieran comparar sus rasgos poco atractivoscon la máscara grotesca que llevaba el actor que se hacía pasar por él.La escuela elíaca fue fundada por Fedón de Élide, un joven de familia noble que fue comprado para librarlo de la esclavitud a instanciasde Sócrates y que se convirtió en su discípulo devoto. Platón admirabatanto la mentalidad de Fedón que puso su nombre a uno de sus discursos más famosos. El sucesor de Fedón en su escuela fue Plístenes, cuyosucesor fue Menedemo. Poco se sabe acerca de las doctrinas de la escuela elíaca. Se supone que Menedemo seguía las enseñanzas de Estilpón y la escuela de Megara. Cuando a Menedemo le pedían su opinión,respondía que él era libre, con lo que daba a entender que la mayoríade los hombres eran esclavos de sus opiniones. Parece que Menedemotenía un temperamento algo belicoso y solía regresar de sus charlasbastante magullado. El más famoso de sus enunciados es el siguiente:«Lo que no es lo mismo se diferencia de aquello de lo que no es lo mismo». Una vez admitido esto, Menedemo continuaba: «Lo provechosono es lo mismo que lo bueno; por consiguiente, lo bueno no es provechoso». Después de los tiempos de Menedemo, la escuela elíaca pasó allamarse eretríaca. Sus partidarios se oponían a todos los enunciadosnegativos y a todas las teorías complejas y abstrusas y declaraban quesolo podían ser verdaderas las doctrinas sencillas y afirmativas.La escuela megárica fue fundada por Euclides de Megara —no hayque confundirlo con el famoso matemático—, gran admirador de Sócrates. Los atenienses aprobaron una ley que condenaba a muerte a todos los ciudadanos de Megara que fueran hallados en la ciudad de Atenas. Sin amilanarse, Euclides se ponía ropa de mujer y acudía por lanoche a estudiar con Sócrates. Tras la muerte cruel de su maestro, losdiscípulos de Sócrates, temiendo correr la misma suerte, huyeron a Megara, donde Euclides los recibió con grandes honores. La escuela megárica aceptaba la doctrina socrática de que la virtud es sabiduría y leañadía el concepto eleático de que la bondad es la unidad absoluta ytodo cambio, una ilusión de los sentidos. Euclides sostenía que no haynada contrario al bien y, por lo tanto, el mal no existe. Cuando le preguntaban por la naturaleza de los dioses, manifestaba que desconocíasu manera de ser, salvo que no les gustaban los curiosos.
A los megáricos se los incluye a veces entre los filósofos dialécticos.A Euclides (que murió en el ¿374? a. de C.) le sucedió en su escuelaEubúlides de Mileto, entre cuyos discípulos figuraban Alexinos de Elisy Apolonio Cronos. Eufanto, que vivió hasta una edad avanzada y escribió numerosas tragedias, fue uno de los seguidores más destacadosde Eubúlides. Por lo general se incluye a Diodoro en la escuela megárica, porque asistía a las conferencias de Eubúlides. Cuenta la leyendaque Diodoro murió de pena por no poder responder al instante a ciertas preguntas que le formuló Estilpón, que en un tiempo fue maestrode la escuela megárica. Diodoro sostenía que nada se puede mover,porque para moverlo hay que quitarlo del lugar donde está y ponerloen un lugar donde no está y eso es imposible, porque las cosas tienenque estar siempre en el lugar donde están.Los cínicos fueron una escuela fundada por Antístenes de Atenas(444-¿365? a. de C.), un discípulo de Sócrates. Su doctrina se puede definir como un individualismo extremo que considera que el hombreexiste solo para sí mismo y recomienda rodearlo de falta de armonía,sufrimiento y las necesidades más extremas para obligarlo a replegarsemás en su propia naturaleza. Los cínicos renunciaban a todas las posesiones materiales, vivían en los alojamientos más toscos y subsistíancon los alimentos más bastos y sencillos. Partiendo de la base de que losdioses no necesitan nada, los cínicos afirmaban que los que menos necesitan están más cerca de las divinidades. Cuando le preguntaban quéle aportaba una vida dedicada a la filosofía, Antístenes respondía quehabía aprendido a conversar consigo mismo.A Diógenes de Sínope se lo recuerda sobre todo por el tonel en elque vivió durante muchos años junto al Metroum. Los atenienses adoraban a aquel filósofo mendigo y cuando un joven, en broma, le perforóel tonel, la ciudad le entregó uno nuevo y castigó al joven. Diógenescreía que en la vida nada se consigue adecuadamente sin la práctica.Sostenía que todo lo que hay en el mundo pertenece a los sabios y lodemostraba con el razonamiento siguiente: «Todas las cosas pertenecen a los dioses; los dioses son amigos de los sabios y los amigos comparten las cosas; luego, todas las cosas son de los sabios». Figuran entrelos cínicos Mónimo de Siracusa, Onesícrito, Crates de Tebas, Metrocles,Hiparquía (esposa de Crates), Menipo de Gadara y Menedemo.La escuela cirenaica, fundada por Aristipo de Cirene (435-¿356?a. de C.), promulgaba la doctrina del hedonismo. Tras oír hablar de lafama de Sócrates, Aristipo viajó a Atenas y se concentró en las ense
ñanzas del gran escéptico. Sócrates, apenado por las tendencias voluptuosas y mercenarias de Aristipo, se esforzó en vano por reformar al joven. Aristipo se caracteriza por ser coherente en los principios y lapráctica, porque vivía en perfecta armonía con su filosofía de que labúsqueda del placer era el principal objetivo de la vida. Las doctrinasde los cirenaicos se pueden resumir de esta manera: lo único que realmente se conoce con respecto a cualquier objeto o condición es el sentimiento que despierta en la naturaleza propia del hombre. En el ámbito de la ética, lo que despierta los sentimientos más agradables es, porconsiguiente, lo que se considera el mayor bien. Las reacciones emocionales se clasifican en agradables o dulces, violentas y mezquinas. Unaemoción agradable acaba en placer; una emoción violenta acaba en dolor y una emoción mezquina no acaba en nada.Por perversión mental, algunos hombres no desean el placer. Sinembargo, el placer —sobre todo el físico— es el verdadero fin de laexistencia y supera en todo sentido al disfrute mental y espiritual. Además, el placer se limita por completo al presente: el único momento esahora. No se puede mirar al pasado sin lamentarse y no se puede enfrentar el futuro sin recelo, de modo que ninguno de los dos produceplacer. El hombre no debería apenarse, porque no hay enfermedad másgrave que la pena. La naturaleza permite al hombre hacer todo lo quedesee; las únicas limitaciones son sus propias leyes y costumbres. El filósofo es alguien que no siente envidia, amor ni superstición y cuyosdías son una prolongada sucesión de placeres. De este modo, Aristipoelevaba la complacencia al lugar más destacado entre las virtudes. Declaró, asimismo, que los filósofos eran muy distintos del resto de losmortales, porque eran los únicos que no cambiarían el orden de su vidaaunque se abolieran todas las leyes humanas. Entre los filósofos destacados influidos por las doctrinas cirenaicas figuran Hegesías, Aníceris,Teodoro y Bión.La escuela de filósofos académicos instituida por Platón (427-347 a.de C.) se dividía en tres partes principales: la Academia antigua, la media y la nueva. Entre los académicos antiguos cabe mencionar a Espeusipo, Jenócrates de Calcedonia, Polemón, Crates y Crantor de Cilicia.Arcesilao instituyó la Academia media y Carnéades fundó la nueva.El principal maestro de Platón fue Sócrates. Platón viajó mucho y fueiniciado por los egipcios en las profundidades de la filosofía hermética;también debe bastante a las doctrinas de los pitagóricos. Cicerón describe la constitución triple de la filosofía platónica, que comprende la
ética, la física y la dialéctica. Según Platón, había tres clases de bien: elbien del alma, que se expresaba a través de las virtudes; el bien delcuerpo, que se expresaba en la simetría y la resistencia de las partes, yel bien en el mundo exterior, que se expresaba a través de la posiciónsocial y el compañerismo. En el libro de Espeusipo sobre las definiciones platónicas, este gran platónico define a Dios como «un ser inmortalque vive solo por medio de Sí mismo, al que le basta Su propia bienaventuranza, la esencia eterna, causa de Su propia bondad». Según Platón, el Uno es el término más adecuado para definir lo absoluto, ya quela totalidad precede a las partes y la diversidad depende de la unidad,aunque la unidad no depende de la diversidad.Además, el Uno es antesde ser, porque ser es un atributo o condición del Uno.La filosofía platónica se basa en el postulado de tres órdenes delser: lo que se mueve sin inmutarse, lo que se mueve por sí mismo y loque se mueve. Lo que es inamovible pero se mueve precede a lo que semueve por sí mismo, que, a su vez, precede a lo que se mueve. Aquelloen lo que el movimiento es inherente no se puede separar de su fuerzamotriz y, por consiguiente, no se puede desintegrar. De esta naturalezason los inmortales. Aquello a lo que se aplica movimiento desde fuerase puede separar de la fuente del principio que lo anima y, por consiguiente, está sujeto a disolución. De esta naturaleza son los seres mortales. Por encima tanto de los mortales como de los inmortales estáaquella condición que se mueve constantemente y, sin embargo, permanece inmutable. Es inherente a esta constitución la capacidad de permanencia y, por consiguiente, es la permanencia divina sobre la cualtodo se establece. Al ser mejor aún que el movimiento autónomo, elmotor inmóvil es la categoría suprema. La disciplina platónica se basabaen la teoría de que aprender en realidad es recordar o hacer objetivo elconocimiento adquirido por el alma en un estado de existencia previo.A la entrada de la escuela platónica de la Academia se inscribían las siguientes palabras: «Prohibida la entrada a quien no sepa geometría».Al morir Platón, sus discípulos se dividieron en dos grupos. Uno deellos, los académicos, se siguieron reuniendo en la Academia que él había presidido; el otro, los peripatéticos, se trasladaron al Liceo bajo ladirección de Aristóteles (384-322 a. de C.). Platón reconocía a Aristóteles como su principal discípulo y, según Juan Filopón, lo llamaba «lamente de la escuela». Si Aristóteles no asistía a las charlas, Platón decía:«Falta el intelecto». Acerca del genio prodigioso de Aristóteles escribeThomas Taylor en su introducción a
La metafísica
:
«Si tenemos en cuenta que no solo conocía muy bien todas las ciencias, como demuestran con creces sus obras, sino que ha escrito sobrecasi todo lo comprendido dentro del ámbito del conocimiento humanoy lo ha hecho con incomparable precisión y habilidad, no sabemos siadmirar más la perspicacia o la amplitud de su mente.» Acerca de la filosofía de Aristóteles afirma el mismo autor: «La finalidad de la filosofíamoral de Aristóteles es la perfección mediante las virtudes y la finalidadde su filosofía contemplativa es la unión con el principio único de todo».Para Aristóteles, la filosofía tenía dos partes: una práctica y otrateórica. La filosofía práctica abarcaba la ética y la política, y la teórica,la física y la lógica. Para él, la metafísica era la ciencia relacionada conaquella sustancia en la que el principio de movimiento y reposo es inherente a sí misma. Para Aristóteles, el alma es lo que permite al hombre vivir, sentir y conocer; por consiguiente, le asignaba tres facultades:nutritiva, sensible e intelectiva. Además, consideraba que el alma teníaun doble carácter: racional e irracional, y, en algunos casos, situaba laspercepciones de los sentidos por encima de la mental. Aristóteles definía la sabiduría como la ciencia de las causas primeras. Para él, las cuatro grandes divisiones de la filosofía son la dialéctica, la física, la ética yla metafísica. Define a Dios como el primer motor, el Ser perfecto, unasustancia inmóvil, separada de lo sensible, incorpórea, sin partes e indivisible. El platonismo se basa en el razonamiento a priori y el aristotelismo, en el razonamiento a posteriori.Aristóteles enseñó a su discípuloAlejandro Magno a sentir que si un día no había hecho algo bueno, esedía no había reinado. Entre sus seguidores cabe mencionar a Teofrasto,Estratón, Licón, Aristo, Critolao y Diodoro.Con respecto al escepticismo, tal como lo proponían Pirrón de Elis(365-275 a. de C.) y Timón, Sexto Empírico decía que el que busca debeencontrar o negar que haya encontrado o pueda encontrar o, de lo contrario, seguir buscando. Los que suponen que han encontrado la verdadse llaman dogmáticos; los que la consideran imposible de alcanzar sonlos académicos, y los que la siguen buscando son los escépticos. SextoEmpírico sintetiza la actitud del escepticismo con respecto a lo cognoscible con estas palabras: «Sin embargo, la base fundamental del escepticismo es que, por cada razón, existe una opuesta equivalente, lo cual nosimpide ser dogmáticos». Los escépticos se oponían con firmeza a los dogmáticos y eran agnósticos en cuanto a que, para ellos, las teorías aceptadas con respecto a la divinidad se contradecían entre sí y no se podíandemostrar. Los escépticos se preguntaban: «¿Cómo podemos tener un
conocimiento indudable de Dios si no conocemos su sustancia, su formani su lugar? Mientras los filósofos sigan manteniendo un desacuerdo irreconciliable en estos puntos, sus conclusiones no se pueden considerarindudablemente verdaderas.» Puesto que el conocimiento absoluto seconsideraba inalcanzable, los escépticos decían que la finalidad de su disciplina era la siguiente: «para los dogmáticos, tranquilidad; para los impulsivos, moderación, y para los inquietos, suspensión».La escuela estoica fue fundada por Zenón de Citio (340-265 a. deC.), discípulo de Crates, el Cínico, a partir del cual se origina esta escuela. Los sucesores de Zenón fueron Cleantes, Crisipo, Zenón de Tanis,Diógenes, Antípatro, Panecio y Posidonio. Los estoicos romanos másfamosos son Epícteto y Marco Aurelio. Los estoicos eran, en esencia,panteístas, porque sostenían que, como no hay nada mejor que el mundo, el mundo es Dios. Según Zenón, la razón del mundo se difunde através de este en forma de semilla. El estoicismo es una filosofía materialista que disfruta de la resignación voluntaria a la ley natural. Crisiposostenía que, puesto que el bien y el mal son opuestos, ambos son necesarios, porque cada uno apoya al otro. El alma se consideraba un cuerpo distribuido en toda la forma física y sujeto, como ella, a la desintegración. Si bien algunos estoicos sostenían que la sabiduría prolongabala existencia del alma, en realidad la inmortalidad no figura entre susprincipios. Decían que el alma estaba compuesta por ocho partes: loscinco sentidos, el poder generador, el poder vocal y una octava parte,hegemónica. Definían la naturaleza como Dios mezclado con toda lasustancia del mundo. Clasificaban todas las cosas en cuerpos corpóreoso incorpóreos.La mansedumbre caracterizaba la actitud del filósofo estoico. Mientras Diógenes estaba pronunciando un discurso contra la ira, uno desus oyentes le escupió con desprecio a la cara. El gran estoico recibió elinsulto con humildad y respondió: «No estoy enfadado, ¡pero no sé sidebería estarlo o no!».Epicuro de Samos (341-270 a. de C.) fue el fundador del epicureísmo, que se asemeja en muchos aspectos a la escuela cirenaica, aunquesus niveles éticos son más elevados. Los epicúreos también postulabanel placer como lo más deseable, pero lo concebían como un estado serio y digno, que se alcanzaba mediante la renuncia a todas las veleidades mentales y emocionales que provocan dolor y tristeza. Epicuro sostenía que, del mismo modo que las penas de la mente y el alma son másdolorosas que las del cuerpo, las alegrías de aquellas superan a las físi
cas. Los cirenaicos afirmaban que el placer dependía de la acción o delmovimiento, mientras que los epicúreos sostenían que el descanso o lainactividad también producían placer. Epicuro aceptaba la filosofía deDemócrito con respecto a la naturaleza de los átomos y basaba su físicaen esta teoría. El epicureísmo se puede resumir en cuatro cánones:«1) Es imposible engañar a los sentidos, de modo que toda sensación y toda percepción de una apariencia es verdadera. 2) La opiniónse basa en los sentidos y se añade a la sensación y puede ser verdaderao falsa. 3) Toda opinión que los sentidos no demuestren que está equivocada es verdadera. 4) Toda opinión que los sentidos contradigan esfalsa.» Entre los epicúreos más destacados figuraban Metrodoro deLámpsaco, Zenón de Sidón y Fedro.Se puede definir el eclecticismo como la práctica de elegir doctrinasaparentemente irreconciliables, procedentes de escuelas antagónicas,y construir a partir de ellas un sistema filosófico compuesto que cuadrecon las convicciones del propio ecléctico. El eclecticismo casi no podríaconsiderarse sensato desde el punto de vista filosófico ni desde el lógico, porque, así como cada escuela llega a sus conclusiones mediante distintos métodos de razonamiento, el producto filosófico de fragmentosde estas escuelas debe, por fuerza, construirse a partir de los cimientos depremisas opuestas. Por consiguiente, el eclecticismo se considera el culto del profano. En el Imperio romano no se pensaba demasiado en lateoría filosófica y, por consiguiente, la mayoría de los pensadores eraneclécticos. Cicerón es un ejemplo excepcional del eclecticismo original,porque sus escritos son un verdadero popurrí de fragmentos inestimables de escuelas de pensamiento anteriores. Parece que el eclecticismose inició cuando el hombre empezó a dudar de la posibilidad de descubrir la verdad suprema. Al ver que, en el mejor de los casos, todo lo quellamamos conocimiento no son más que opiniones, los menos estudiosos llegaron a la conclusión de que lo más sensato era aceptar lo queparecía más razonable de las enseñanzas de cualquier escuela o individuo. Sin embargo, de esta práctica surgió una falsa amplitud de miras,desprovista del elemento de precisión que tienen que tener la lógica yla filosofía auténticas.La escuela neopitagórica surgió en Alejandría durante el siglo
I
de laera cristiana. Solo dos nombres destacan en relación con ella: Apoloniode Tiana y Moderato de Gades. El neopitagorismo es un eslabón entrelas filosofías paganas más antiguas y elneoplatonismo.Aligual que aquellas, contenía numerosos elementos exactos de pensamiento derivados
de Pitágoras y Platón y, al igual que el segundo, hacía hincapié en la especulación metafísica y el ascetismo. Varios autores han observado una semejanza notable entre el neopitagorismo y las doctrinas de los esenios.Se ponía especial énfasis en el misterio de los números y es posible quelos neopitagóricos tuvieran un conocimiento mucho más amplio de lasverdaderas enseñanzas de Pitágoras del que está disponible en la actualidad. Incluso en el siglo
I
, a Pitágoras se lo consideraba más un dios queun ser humano y, aparentemente, se recurrió a reinstaurar su filosofía conla esperanza de que su nombre despertara interés por los sistemas deaprendizaje más profundos. Sin embargo, la filosofía griega había pasadoel apogeo de su esplendor y el grueso de la humanidad estaba abriendolos ojos a la importancia de la vida física y los fenómenos físicos. El énfasis en los asuntos terrenales que empezó a imponerse posteriormente alcanzó su madurez de expresión en el materialismo y el comercialismodel siglo
XX
, aunque tuvo que intervenir el neoplatonismo y tuvieron quepasar muchos siglos antes de que este énfasis adquiriese forma definida.Si bien durante mucho tiempo se consideró fundador del neoplatonismo a Amonio Sacas, en realidad la escuela comenzó con Plotino(204-¿269? d. de C.). Entre los neoplatónicos de Alejandría, Siria,Roma y Atenas destacan Porfirio, Jámblico, Salustio, el emperador Juliano, Plutarco y Proclo. El neoplatonismo fue el esfuerzo supremo delpaganismo decadente por hacer pública —y, de este modo, preservarpara la posteridad— su doctrina secreta (o no escrita). En sus enseñanzas, el idealismo antiguo alcanzaba la máxima perfección. El neoplatonismo se interesaba de forma casi exclusiva por los problemas de lametafísica más elevada. Reconocía la existencia de una doctrina secreta e importantísima que, desde la época de las civilizaciones más primitivas, se ocultaba en los rituales, los símbolos y las alegorías de lasreligiones y las filosofías. Para quien no esté familiarizado con sus principios fundamentales, el neoplatonismo puede parecer un montón deespeculaciones en las que se intercalan fantasías extravagantes. No obstante, esta opinión pasa por alto las instituciones de los Misterios: lasescuelas secretas en cuyo profundo idealismo se iniciaron casi todos losprimeros filósofos de la Antigüedad.Cuando se derrumbó el cuerpo físico del pensamiento pagano, seintentó resucitar su forma insuflándole nueva vida, es decir, dando a conocer sus verdades místicas, un esfuerzo que, aparentemente, no obtuvo ningún resultado. Sin embargo, a pesar del antagonismo entre elcristianismo impoluto y el neoplatonismo, aquel aceptó muchos princi
DE UN GRABADO ANTIGUO, POR CORTESÍA DE CARL OSCAR BORG
EL ESQUEMA PTOLEMAICO DEL UNIVERSO
Al ridiculizar el sistema
geocéntrico de astronomía expuesto por Claudio Ptolomeo, los astrónomos
modernos han pasado por alto la clavefilosófica
del sistema ptolemaico. El universo de Ptolomeo es un diagrama que
representa las relaciones que existen entre las diversaspartes
divinas y elementales de cada criatura y no tiene nada que ver con la
astronomía, como se entiende esta ciencia en la actualidad.En
la figura, llaman especialmente la atención los tres círculos de
zodíacos que rodean las órbitas de los planetas. Estos zodíacos representan
la triple constitución espiritual del universo. Las órbitas de los
planetas son los gobernadores del mundo y las cuatro esferas elementales que hay en el centro representan la constitución física tanto del hombre como del universo. El esquema ptolemaico del universono es más que un corte transversal del aura universal, y los planetas y los elementos a los que hace referencia no guardan ninguna relacióncon los que reconocen los astrónomos modernos.
pios básicos de este y los intercaló en el tejido de la filosofía patrística.En síntesis, el neoplatonismo es un código filosófico según el cual todocuerpo físico o concreto de doctrina no es más que el caparazón de unaverdad espiritual a la que se puede acceder a través de la meditación ydeterminados ejercicios de tipo místico. En comparación con las verdades espirituales esotéricas que contienen, se daba relativamente pocovalor a los elementos corpóreos de la religión y la filosofía y tampocose hacía hincapié en las ciencias materiales.Se utiliza el término «patrística» para designar la filosofía de los Padres de la Iglesia cristiana primitiva. La filosofía patrística se divide engeneral en dos épocas: la prenicena y la posnicena. El período prenice
no se dedicó, en general, a atacar el paganismo y a las apologías y defensas del cristianismo. Se atacó toda la estructura de la filosofía pagana y los dictados de la fe se elevaron por encima de los de la razón. Enalgunos casos se intentó conciliar las verdades evidentes del paganismocon la revelación cristiana. Entre los padres prenicenos destacan sanIreneo, san Clemente de Alejandría y san Justino Mártir. En el períodoposniceno se hizo más hincapié en la evolución de la filosofía cristianasiguiendo las líneas platónicas y neoplatónicas, lo que trajo como consecuencia la aparición de numerosos documentos extraños de carácterambiguo, prolongados e intrincados, y, en su mayoría, con una base filosófica poco sólida. Entre los filósofos posnicenos figuran Atanasio, Gregorio de Nisa y Cirilo de Alejandría. La escuela patrística se caracterizapor hacer hincapié en la supremacía del hombre en el universo. Se consideraba al hombre una creación aparte y divina: el logro máximo de ladivinidad y una excepción al protectorado de la ley natural. La patrística no concebía que existiera ninguna otra criatura tan noble, tan afortunada ni tan capaz como el hombre, para cuyo exclusivo beneficio yedificación se habían creado todos los reinos de la naturaleza.La filosofía patrística culminó con el agustinismo, que se puede definir como un platonismo cristiano. En oposición a la doctrina pelásgica, según la cual el hombre es artífice de su propia salvación, el agustinismo elevó a la Iglesia y sus dogmas a una posición de infalibilidadabsoluta que logró mantener hasta la Reforma. En la última parte delsiglo
I
de la era cristiana surgió el gnosticismo, un sistema de emanacionismo que interpreta el cristianismo en función de la metafísica griega,la egipcia y la persa. Prácticamente toda la información que existe sobre los gnósticos y sus doctrinas, estigmatizadas como heréticas por losPadres de la Iglesia prenicenos, deriva de las acusaciones lanzadas contra ellos y en particular de los escritos de san Ireneo. En el siglo
III
apareció el maniqueísmo, un sistema dualista de origen persa, que enseñaba que el Bien y el Mal competían constantemente por la supremacíauniversal. El maniqueísmo concibe a Cristo como el Principio del Diosredentor, en contraposición al Jesús hombre, que se consideraba unapersonalidad malvada.La muerte de Boecio, en el siglo
VI
, supuso el final de la escuela filosófica de la antigua Grecia. En el siglo
IX
surgió la escuela nueva del escolasticismo, que pretendía conciliar la filosofía con la teología. Eleclecticismo de Juan de Salisbury, el misticismo de Bernardo de Clara-val y san Buenaventura, el racionalismo de Pedro Abelardo y el misti
cismo panteísta de Meister Eckhart representan las principales divisiones de la escuela escolástica. Entre los aristotélicos árabes figurabanAvicena y Averroes. El escolasticismo alcanzó su cenit con la llegada desan Alberto Magno y su ilustre discípulo, santo Tomás de Aquino. El tomismo (la filosofía de santo Tomás de Aquino, algunas veces considerado el Aristóteles cristiano) trató de conciliar las diversas facciones de laescuela escolástica. El tomismo era fundamentalmente aristotélico, a loque se añadía el concepto de que la fe es una proyección de la razón.El escotismo, o la doctrina del voluntarismo promulgada por JuanDuns Escoto, un escolástico franciscano, destacaba el poder y la eficacia de la voluntad individual, en oposición al tomismo. La característicamás destacada del escolasticismo era su esfuerzo frenético por formular todo el pensamiento europeo según el modelo aristotélico, hasta llegar al punto de rebajar el papel de los maestros, que seleccionaban contanto cuidado las palabras de Aristóteles que no dejaron más que loshuesos. Contra esta escuela decadente de verborrea sin sentido dirigiósu amarga ironía sir Francis Bacon y la relegó a la fosa común de lasnociones descartadas.El razonamiento baconiano o inductivo (según el cual a los hechosse llega mediante la observación y se los verifica mediante la experimentación) preparó el camino para las escuelas de la ciencia moderna.El continuador de Bacon fue Thomas Hobbes —fue su secretario durante un tiempo—, que sostenía que la matemática era la única cienciaexacta y consideraba al pensamiento un proceso esencialmente matemático. Para Hobbes, la materia era la única realidad y la investigacióncientífica se limitaba al estudio de los cuerpos, los fenómenos en relación con sus causas probables y las consecuencias que surgen de ellos encualquier variedad de circunstancias. Hobbes hacía especial hincapié enel significado de las palabras y, según él, el entendimiento era la facultadde percibir la relación entre las palabras y los objetos que representan.Tras apartarse de la escuela escolástica y la teológica, la filosofíamoderna, o postreforma, experimentó un crecimiento de lo más prolífico a lo largo de diversas líneas. Según el humanismo, el hombre es elcentro de todo; para el racionalismo, la facultad de razonar es la basede todo conocimiento; la filosofía política sostiene que el hombre debeser consciente de sus privilegios naturales, sociales y nacionales; para elempirismo, solo es verdadero lo que se puede demostrar mediante experimentos o la experiencia; el moralismo destaca la necesidad de unaconducta recta como principio filosófico fundamental; el idealismo con
sidera que las realidades del universo van más allá de lo físico: sonmentales o psíquicas; el realismo opina lo contrario, y el fenomenalismo restringe el conocimiento a hechos o acontecimientos que se pueden describir o explicar de forma científica. Las corrientes más recientes en el campo del pensamiento filosófico son el conductismo y elneorrealismo: el primero valora las características intrínsecas medianteun análisis de la conducta y el segundo se puede resumir como la extinción absoluta del idealismo.El notable filósofo holandés Baruch Spinoza concebía a Dios comouna sustancia que existe exclusivamente por sí misma y que no necesitaninguna otra concepción —aparte de ella misma— para volverse completa e inteligible. Según Spinoza, la única manera de conocer la naturaleza de este Ser es a través de sus atributos, que son la extensión y elpensamiento, que se combinan para formar una variedad infinita de aspectos o modos. La mente del hombre es uno de los modos del pensamiento infinito y el cuerpo del hombre es uno de los modos de la extensión infinita. Gracias a la razón, el hombre se puede elevar por encimadel mundo ilusorio de los sentidos y encontrar el reposo eterno en launión perfecta con la Esencia Divina. Se ha dicho que Spinoza privabaa Dios de toda personalidad y convertía a la divinidad en sinónimo deluniverso.La filosofía alemana comenzó con Gottfried Wilhelm von Leibniz,cuyas teorías están impregnadas de optimismo e idealismo. Sus criterios de la razón suficiente le revelaron la insuficiencia de la teoría cartesiana de la extensión, por lo cual llegó a la conclusión de que la sustancia en sí contenía una fuerza inherente en forma de una cantidadincalculable de unidades distintas y suficientes. La materia reducida asus partículas fundamentales deja de existir como cuerpo sustancial yse resuelve en una masa de ideas inmateriales o unidades metafísicasde fuerza, que Leibniz llamaba «mónadas»; es decir, que el universoestá compuesto por una cantidad infinita de seres monádicos independientes que se desarrollan espontáneamente mediante la objetivación de cualidades activas innatas. Todas las cosas se conciben comocompuestas por mónadas únicas de diversas magnitudes o por la sumade estos cuerpos, que pueden existir en forma de sustancias físicas,emocionales, mentales o espirituales. Dios es la primera mónada y lamás grande; el espíritu humano es una mónada despierta, en contraposición a los reinos inferiores, regidos por fuerzas monádicas que están semidormidas.
A pesar de ser un producto de la escuela de Leibniz y de Wolff, Immanuel Kant, como Locke, se dedicó a investigar las fuerzas y los límites del entendimiento humano. El resultado fue su filosofía crítica, queabarca la crítica de la razón pura, la crítica de la razón práctica y la crítica del juicio. El doctor W. J. Durant sintetiza brevemente la filosofíade Kant al afirmar que ha rescatado la mente de la materia. Kant concebía la mente como selectora y coordinadora de todas las percepciones, que, a su vez, son el resultado de sensaciones que se agrupan entorno a un objeto exterior. En la clasificación de las sensaciones y lasideas, la mente emplea determinadas categorías: de sentido, tiempo yespacio; de conocimiento, calidad, relación, modalidad y causa, y la unidad de apercepción. Por estar sometidos a leyes matemáticas, el tiempoy el espacio se consideran bases absolutas y suficientes para el pensamiento exacto. Según la razón práctica de Kant, mientras que la razón jamás podría comprender la naturaleza del
noúmeno
, el hecho de lamoralidad demuestra la existencia de tres postulados necesarios: el libre albedrío, la inmortalidad y Dios. En la crítica del juicio, Kant demuestra la unión del
noúmeno
con el fenómeno en el arte y en la evolución biológica. El superintelectualismo alemán es consecuencia de quela teoría de Kant haga demasiado hincapié en la supremacía autocrática de la mente con respecto a la sensación y el pensamiento. La filoso-fía de Johann Gottlieb Fichte fue una proyección de la de Kant, en laque intentó unir la razón práctica de Kant con su razón pura. Según Fichte, lo que uno sabe no es más que el contenido de su propia conciencia y nada existe para el que sabe hasta que pasa a formar parte de estecontenido. Por consiguiente, no hay nada real, salvo los hechos de lapropia experiencia mental de cada uno.Reconociendo la necesidad de ciertas realidades objetivas, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, que sucedió a Fichte en la cátedrade Filosofía, en Jena, utilizó por primera vez la doctrina de la identidadcomo base para desarrollar un sistema filosófico completo. Mientrasque para Fichte el ser era lo absoluto, según Von Schelling el infinito yla mente eterna eran la causa omnipresente. Uno puede captar lo absoluto gracias a la intuición intelectual, que, por tratarse de un sentido superior o espiritual, se puede disociar tanto del sujeto como del objeto.Para Von Schelling, las categorías kantianas de espacio y tiempo eranpositivas y negativas, respectivamente, y la existencia material era el resultado de la acción recíproca de estas dos expresiones. Von Schellingsostenía también que, en su proceso de autodesarrollo, lo absoluto si
gue una ley o un ritmo que consiste en tres movimientos: el primero, unmovimiento de reflexión, es el intento de lo infinito de plasmarse en lo finito; el segundo, el de subsumisión, es el intento de lo absoluto de regresar a lo infinito tras relacionarse con lo finito; el tercero, el de la razón, esel punto neutro en el cual se combinan los dos movimientos anteriores.Como para Georg Wilhelm Friedrich Hegel la intuición intelectualde Von Schelling carecía de fundamento filosófico, se dedicó a establecer un sistema filosófico basado en la lógica pura. Se ha dicho de Hegelque, a partir de la nada, demostró con precisión lógica cómo había surgido todo de ella, siguiendo un orden lógico. Hegel elevó la lógica a unaposición de importancia suprema, de hecho, como una cualidad de loabsoluto propiamente dicho. Concebía a Dios como un proceso de desenvolvimiento que jamás alcanza la condición de desenvuelto. Asimismo, el pensamiento no tiene ni principio ni final. Hegel también creíaque todas las cosas existen gracias a sus contrarios y que en realidad todos los contrarios son idénticos. Por consiguiente, lo único que existe esla relación de los contrarios entre sí y a través de sus combinaciones seproducen elementos nuevos. Como la mente divina es un proceso eterno de pensamiento que jamás se alcanza, Hegel ataca los cimientosmismos del teísmo y su filosofía limita la inmortalidad exclusivamentea la divinidad eterna. Por consiguiente, la evolución es el flujo incesantede la conciencia divina al salir de sí misma y toda la creación, a pesar deestar en constante movimiento, jamás llega a ningún estado más que elde flujo incesante.La filosofía de Johann Friedrich Herbart fue una reacción realista alidealismo de Fichte y de Von Schelling. Para Herbart, la verdadera basede la filosofía era la gran cantidad de fenómenos que pasaban constantemente por la mente humana. Sin embargo, si se examinan los fenómenos, se demuestra que una gran parte son irreales o, como mínimo,incapaces de proporcionar a la mente la auténtica verdad. Herbart opinaba que, para corregir las impresiones falsas provocadas por los fenómenos y descubrir la realidad, había que descomponer los fenómenosen distintos elementos, porque la realidad existe en los elementos y noen la totalidad. Afirmaba que los objetos se pueden clasificar de tresmaneras generales: cosa, materia y mente. La primera es una unidad devarias propiedades; la segunda, un objeto real, y la tercera, un ser consciente de sí mismo. Sin embargo, los tres conceptos dan lugar a algunascontradicciones y Herbart se preocupa fundamentalmente de resolverlas. Tengamos en cuenta la materia, por ejemplo, que, aunque es capaz
de llenar un espacio, si se reducea su estado primordial, está formada por unidades incomprensiblemente diminutas de energíadivina que no ocupan nada de espacio físico.El verdadero tema de la filosofía de Arthur Schopenhaueres la voluntad; su filosofía tienepor objeto elevar la mente hastael punto en que es capaz de controlar la voluntad. Schopenhauercompara la voluntad con un ciegorobusto que lleva sobre sus espaldas al intelecto, que es un hombredébil y tullido, pero dotado de vista. La voluntad es la causa incansable de la manifestación y todaslas partes de la naturaleza sonproducto de la voluntad. El cerebro es el producto de la voluntadde saber; la mano es el productode la voluntad de aprehender. Todas las constituciones intelectuales y emocionales del hombre están al servicio de la voluntad ytienen que ver, en gran medida,con el esfuerzo de justificar losdictados de la voluntad. De estemodo, la mente crea sistemas complejos de pensamiento simplemen-
DE
ANCIENT MYSTERIES DESCRIBED
DE HONE
UNA TRINIDAD CRISTIANA
Para tratar de representar en una figura adecuada la doctrina cristiana de la Trinidad, hubo que crear una imagen en la cual las trespersonas (el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo) estuvieran separadasy, sin embargo, fueran una. En distintas partes de Europa se pueden ver figuras semejantes a esta, que muestra tres rostros unidosen una sola cabeza. Se trata de un método de simbolismo legítimo,porque a quienes comprenden la importancia sagrada de la cabezatriple se les revela un gran misterio. No obstante, ante este tipode aplicaciones de la simbología al arte cristiano, no resulta demasiado adecuado considerar ignorantes a los filósofos de otras fes si,como los hindúes, tienen un Brahma con tres caras o, como losromanos, un Jano con dos.
te para demostrar la necesidad del objeto deseado. El genio, sin embargo, representa el estado en el cual el intelecto ha alcanzado la supremacíasobre la voluntad y la vida se rige por la razón, en lugar de por el impulso. La fuerza del cristianismo, según Schopenhauer, consistía en su pesimismo y en su conquista de la voluntad individual. Sus propios puntosde vista religiosos se parecían mucho a los de los budistas. Para él, elnirvana representaba la represión de la voluntad. Según él, la vida, comomanifestación del deseo ciego de vivir, era una desgracia y decía que el
verdadero filósofo es aquel que, reconociendo la sabiduría de la muerte,se resistía al impulso inherente de reproducir su especie.De Friedrich Wilhelm Nietzsche se ha dicho que su aportación particular a la causa de la esperanza humana fue la buena noticia de queDios había muerto de pena. Las características más destacadas de la filosofía de Nietzsche son su doctrina de la recurrencia eterna y la granimportancia que atribuía a la voluntad de poder, una proyección de lavoluntad de vivir de Schopenhauer. Nietzsche creía que la finalidad dela existencia era producir un tipo de individuo todopoderoso —él lollamaba «superhombre»—, que había que criar con mucho cuidado,porque, si no era separado por la fuerza de la masa y consagrado a producir poder, aquel individuo volvería a descender al nivel de los mediocres. Según Nietzsche, había que sacrificar el amor para producir el superhombre y solo debían casarse los que estaban mejor equipados paraproducir aquel tipo extraordinario. Nietzsche creía también en la norma de la aristocracia y tanto la sangre como la reproducción eran fundamentales para establecer aquel tipo superior. La doctrina de Nietzsche no liberaba a las masas, sino que colocaba por encima de ellas a lossuperhombres, por los cuales los hermanos inferiores debían estar totalmente resignados a morir. Desde el punto de vista ético y el político,el superhombre hacía lo que le daba la gana. Para los que entiendenque el verdadero significado del poder es la virtud, el autocontrol y laverdad, la idealidad de la teoría de Nietzsche resulta evidente. Para lossuperficiales, en cambio, es una filosofía cruel y calculadora, que solo seinteresa por la supervivencia de los más aptos.La limitación de espacio nos impide mencionar en detalle las demásescuelas alemanas de pensamiento filosófico. Los avances más recientes de la escuela alemana son el freudianismo y el relativismo (a menudo llamado «la teoría de Einstein»). Aquel es un sistema de psicoanálisis a través de fenómenos psicopáticos y neurológicos; este ataca laprecisión de los principios mecánicos en función de la teoría actual delaveloc idad.René Descartes está situado a la cabeza de la escuela francesa de filosofía y comparte con sir Francis Bacon el honor de haber fundado lossistemas de la ciencia y la filosofía modernas. Mientras que Bacon basaba sus conclusiones en la observación de lo externo, Descartes fundabasu filosofía metafísica en la observación de lo interno. El cartesianismo(la filosofía de Descartes) primero elimina todo y después sustituyecomo fundamentales las premisas sin las cuales es imposible la existen
cia. Para Descartes, una idea es lo que llega a la mente cuando concebimos algo y su verdad se debe determinar mediante los criterios de claridad y diferenciación. Por consiguiente, una idea clara y distinta teníaque ser verdad. Descartes se distingue también por desarrollar su propia filosofía sin recurrir a la autoridad, de modo que sus conclusionesparten de las premisas más sencillas y su complejidad aumenta a medida que la estructura de su filosofía va cobrando forma.El positivismo de Auguste Comte se basa en la teoría de que el intelecto humano se desarrolla pasando por tres etapas del pensamiento.El estadio primero e inferior es el teológico; el segundo es el metafísico,y el tercero y más elevado, el positivo. Resulta así que la teología y lametafísica son débiles esfuerzos intelectuales de la mente infantil dela humanidad y el positivismo es la expresión mental del intelecto adulto. En su
Cours de philosophie positive
, Comte escribe lo siguiente:«En la etapa final, la positiva, la mente ha renunciado a la búsquedavana de nociones absolutas, el origen y el destino del universo y lascausas de los fenómenos y se dedica a estudiar sus leyes, es decir, susrelaciones invariables de sucesión y semejanza. El razonamiento y laobservación, bien combinados, son los medios para adquirir este conocimiento». La teoría de Comte se describe como «un sistema enormede materialismo». Según Comte, antes se decía que los cielos proclaman la gloria de Dios, pero ahora se limitan a narrar la gloria de Newtony Laplace.Entre las escuelas francesas de filosofía figuran el tradicionalismo—a menudo se aplica este término al cristianismo—, para el cual la tradición es la base de la filosofía; la escuela sociológica, que considera lahumanidad un inmenso organismo social; los enciclopedistas, cuyoesfuerzo por clasificar el conocimiento según el sistema baconiano revolucionó el pensamiento europeo; el volterianismo, que se oponía al origen divino de la fe cristiana y adoptó una actitud de máximo escepticismo con respecto a todo lo relacionado con la teología, y el neocriticismo,una revisión francesa de las doctrinas de Immanuel Kant.Henri Bergson, el intuicionista, sin duda el más importante de los filósofos franceses vivos, presenta una teoría de antiintelectualismo místico que parte de la premisa de la evolución creativa. No tardó en hacerse popular, porque apela a los mejores sentimientos de la naturalezahumana, que se rebela contra la desesperanza y la impotencia de laciencia materialista y la filosofía realista. Bergson ve a Dios como la vida,luchando constantemente contra las limitaciones de la materia. Incluso
concibe la posible victoria de la vida sobre la materia y, con el tiempo,la aniquilación de la muerte.Aplicando a la mente el método baconiano, John Locke, el gran filósofo inglés, afirmaba que todo lo que pasa por la mente es un objetolegítimo de la filosofía mental y que estos fenómenos mentales son tanreales y tan válidos como los objetos de cualquier otra ciencia. En susinvestigaciones sobre el origen de los fenómenos, Locke partía de lapremisa baconiana de que primero había que hacer una historia natural de los hechos. Para Locke, la mente está en blanco hasta que se graba en ella la experiencia, de modo que la mente se construye a partir delas impresiones recibidas, a las que se suma la reflexión. Locke creíaque el alma era incapaz de percibir la divinidad y que la conciencia o lacognición que el hombre tenía de Dios no era más que una inferenciade la facultad de razonamiento. David Hume fue el más entusiasta ytambién el más influyente de los discípulos de Locke.El obispo George Berkeley sustituyó el sensacionalismo de Lockecon una filosofía fundada en las premisas fundamentales de este, perodesarrollada como un sistema de idealismo. Berkeley sostenía que lasideas son el verdadero objeto del conocimiento. Según él, era imposibledemostrar que las sensaciones fuesen causadas por objetos materiales ytambién trató de probar que la materia no existe. Berkeley sostieneque el universo está impregnado y regido por la mente; por consiguiente, creer en la existencia de los objetos materiales no es más queun estado mental y es posible que hasta los propios objetos sean un invento de la mente. Al mismo tiempo, para Berkeley, poner en duda laprecisión de las percepciones era peor que la locura, porque, si se cuestiona el poder de la facultad de percibir, el hombre queda reducido auna criatura incapaz de conocer, de juzgar o de realizar ninguna otracosa.En el asociacionismo de Hartley y Hume se adelantaba la teoría deque la asociación de ideas es el principio fundamental de la psicología yla explicación de todos los fenómenos mentales. Hartley sostenía que,si una sensación se repite varias veces, es que hay una tendencia a quese repita espontáneamente, que se puede despertar si se asocia con alguna otra idea, aun si no está presente el objeto que provocaba la reacción original. Según el utilitarismo de Jeremy Bentham, el arcedianoPaley y James y John Stuart Mill, el mayor bien es lo que es más útilpara la mayor cantidad de personas. John Stuart Mill creía que si sepuede alcanzar el conocimiento de las propiedades de las cosas por me
dio de la sensación, mediante un estado mental más elevado —es decir,la intuición o la razón— también se puede lograr el conocimiento de laverdadera sustancia de las cosas.El darwinismo es la doctrina de la selección natural y la evoluciónfísica. Con respecto a Charles Robert Darwin se ha dicho que decidiódesterrar por completo el espíritu del universo y convertir la mente infinita y omnipresente en sinónimo de los poderes penetrantes de unanaturaleza impersonal. El agnosticismo y el neohegelianismo son también productos destacados de este período del pensamiento filosófico.El primero es la creencia en que la naturaleza de lo supremo es incognoscible y el segundo, una revisión inglesa y estadounidense del idealismo de Hegel.El doctor W. J. Durant declara que la gran obra de Herbert Spencer,
Primeros principios
, lo convirtió casi de inmediato en el filósofomás famoso de su época. El spenciarianismo es un positivismo filosófico que describe la evolución como una complejidad cada vez mayor,con el equilibrio como el estado más elevado posible. Según Spencer,la vida es un proceso constante desde la homogeneidad hasta la heterogeneidad y de vuelta de la heterogeneidad a la homogeneidad. Lavida también supone la adaptación constante de las relaciones internas a las externas. El aforismo más famoso de Spencer es su definición de la divinidad: «Dios es la inteligencia infinita, diversificada hasta el infinito en un tiempo y un espacio infinitos, que se manifiesta através de una infinidad de individualidades en constante evolución».Spencer destacaba la universalidad de la ley de la evolución y la aplicaba no solo a la forma, sino también a la inteligencia que hay detrásde la forma. En todas las manifestaciones del ser reconocía la tendencia fundamental a ir de lo sencillo a lo complejo y observaba que,cuando se alcanza el punto de equilibrio, siempre va seguido del proceso de disolución. Según Spencer, sin embargo, la desintegración solose producía para que a continuación pudiera haber reintegración a unnivel superior del ser.El puesto principal de la escuela italiana de filosofía habría que ad judicárselo a Giordano Bruno, que, tras aceptar con entusiasmo la teoría de Copérnico de que el sol es el centro del sistema solar, anuncióque el sol es una estrella y que todas las estrellas son soles. En aquellaépoca, la tierra se consideraba el centro de toda la creación, de modoque, cuando Bruno relegó al mundo y al hombre a un rincón oscuro delespacio, se produjo un cataclismo. Bruno pagó con su vida la herejía de
afirmar la multiplicidad de los universos y de concebir el cosmos comoalgo tan vasto que no se podía llenar con un solo credo.El vicoísmo es una filosofía basada en las conclusiones de GiovanniBattista Vico, que sostenía que Dios no controla Su mundo de formamilagrosa, sino mediante las leyes naturales. Según él, las leyes por lascuales los hombres se rigen a sí mismos nacen de una fuente espiritualque hay dentro de la humanidad y que está en comunicación con la leydivina; por consiguiente, la ley material tiene origen divino y refleja losdictados del Padre Espiritual. La filosofía del ontologismo, desarrolladapor Vincenzo Gioberti —por lo general se lo considera más teólogoque filósofo—, plantea a Dios como el único ser y el origen de todo conocimiento y el conocimiento como algo idéntico a la propia divinidad.Por consiguiente, llama Ser a Dios y todas las demás manifestacionesson existencias. Para descubrir la verdad, hay que reflexionar acerca deeste misterio.El más importante de los filósofos italianos modernos es BenedettoCroce, un idealista hegeliano. Para Croce, las ideas son la única realidad. Es antiteológico en sus puntos de vista, no cree en la inmortalidaddel alma y pretende sustituir la religión con la ética y la estética. Entreotras ramas de la filosofía italiana cabe mencionar el sensismo (sensacionalismo), según el cual las percepciones sensoriales son los únicoscanales para recibir el conocimiento; el criticismo, o la filosofía del juicio exacto, y el neoescolasticismo, que es una reinstauración del tomismo alentada por la Iglesia católica.Las dos escuelas más destacadas de la filosofía estadounidense sonel trascendentalismo y el pragmatismo. El trascendentalismo, que aparece en las obras de Ralph Waldo Emerson, destaca el poder de lo trascendental por encima de lo físico. Muchos de los escritos de Emersonmanifiestan una acusada influencia oriental, en particular sus ensayossobre la superalma y la ley de compensación. Si bien la teoría del pragmatismo no es obra del profesor William James, a sus esfuerzos debe suamplia popularidad como principio filosófico. El pragmatismo se puededefinir como la doctrina según la cual el significado y la naturaleza de lascosas se descubren a partir del análisis de sus consecuencias. La verdad,según James, «no es más que una cualidad funcional de nuestra formade pensar, así como “lo correcto” no es más que una cualidad funcionalde nuestra manera de actuar». (Véase su
Pragmatismo
.) John Dewey,el instrumentalista, que aplica la actitud experimental a todos los propósitos de la vida, se debe considerar un comentarista de James. Para
Dewey, el crecimiento y el cambio son ilimitados y no postula nada supremo. Por su prolongada residencia en Estados Unidos, el español Jorge Santayana merece figurar entre los filósofos estadounidenses. Defendiéndose a sí mismo con el escudo del escepticismo tanto de lasilusiones de los sentidos como del cúmulo de errores de todos los tiempos, Santayana procura conducir a la humanidad a un estado de mayorpercepción, que él denomina «la vida de la razón».(Además de las autoridades ya citadas, durante la preparación deeste compendio sobre las ramas principales del pensamiento filosófico,el autor ha tenido acceso a
The History of Philosophy
de Stanley,
AnHistorical and Critical View of the Speculative Philosophy of Europe inthe Nineteenth Century
de Morell,
Modern Thinkers and Present Problems
de Singer,
Modern Classical Philosophers
de Rand,
Historia general de la filosofía
de Windelband,
Present Philosophical Tendencies
dePerry,
Lectures on Metaphysics and Logic
de Hamilton y
The Story of Philosophy
de Durant.)Después de haber detallado la evolución más o menos secuencialde la especulación filosófica desde Tales hasta James y Bergson, corresponde ahora llamar la atención del lector hacia los elementos y lascircunstancias que conducen a la génesis del pensamiento filosófico.Aunque los helenos demostraron ser particularmente sensibles a lasdisciplinas filosóficas, no se debe considerar que esta ciencia de las ciencias nació con ellos. Escribe Thomas Stanley: «Aunque algunos griegoshan atribuido a su nación el origen de la filosofía, los más eruditos deellos reconocen que procede de Oriente». Las magníficas institucionesdel saber hindúes, caldeas y egipcias se deben reconocer como el verdadero origen de la sabiduría griega, que se basó en las sombras proyectadas por los santuarios de Ellora, Ur y Menfis sobre la sustancia delpensamiento de un pueblo primitivo. Tales, Pitágoras y Platón, en susandanzas filosóficas, estuvieron en contacto con muchos cultos distantes y regresaron con la tradición de Egipto y el Oriente inescrutable.A partir de hechos incuestionables como estos, resulta evidente quela filosofía surgió de los Misterios religiosos de la Antigüedad y que nose separó de la religión hasta después de la decadencia de estos. Porconsiguiente, quien quiera comprender las profundidades del pensamiento filosófico debe familiarizarse con las enseñanzas de los sacerdotes iniciados, que fueron los primeros custodios de la revelación divina.Se supone que los Misterios eran los guardianes de un conocimientotrascendental tan profundo que resultaba incomprensible salvo para el
intelecto más elevado y tan poderoso que solo se podía revelar sin riesgos a quienes carecían de toda ambición personal y habían consagradosu vida al servicio desinteresado de la humanidad. Tanto de la dignidadde aquellas instituciones sagradas como de la validez de su afirmación de que poseían la sabiduría universal dan fe los filósofos más ilustres de la Antigüedad, que se habían iniciado en las profundidades dela doctrina secreta y daban testimonio de su eficacia.Es legítimo formularse la pregunta siguiente: si estas institucionesmísticas antiguas tuvieron tanta trascendencia, ¿por qué disponemosen la actualidad de tan poca información acerca de ellas y de los arcanos que decían poseer? La respuesta es bastante sencilla: los Misterioseran sociedades secretas que obligaban a sus iniciados a guardar un secreto inviolable y castigaban con la muerte la traición de los deberessagrados. Aunque aquellas escuelas fueron la verdadera inspiración delas diversas doctrinas promulgadas por los filósofos antiguos, el origende aquellas doctrinas no se revelaba jamás a los profanos. Además, conel correr del tiempo, las enseñanzas quedaron unidas de forma taninextricable a los nombres de quienes las difundieron que las verdaderas fuentes —los Misterios—, de tan recónditas, se perdieron en el olvido.La lengua de los Misterios es el simbolismo; de hecho, es la lenguano solo del misticismo y la filosofía, sino de toda la naturaleza, porquetodas las leyes y los poderes que actúan en el universo se manifiestanante las limitadas percepciones sensoriales del hombre por medio desímbolos. Todas las formas que existen en la esfera diversificada del serson símbolos de la actividad divina que las produce. Mediante símboloshan procurado siempre los hombres comunicarse mutuamente aquellos pensamientos que trascienden las limitaciones del lenguaje.Tras rechazar los dialectos creados por el hombre por inadecuados o indignosde perpetuar ideas divinas, los Misterios eligieron el simbolismo comoun método ideal y mucho más ingenioso de conservar su conocimientotrascendental. Con una sola figura, un símbolo puede revelar y ocultaral mismo tiempo, porque, para el que sabe, el tema del símbolo resultaevidente, mientras que, para el ignorante, la figura sigue siendo inescrutable. Por consiguiente, quien pretenda descubrir la doctrina secreta dela Antigüedad no debe buscarla en las páginas abiertas de los librosque podrían caer en manos de quienes no los merecen, sino en el lugaren el que fue escondida originariamente.Los iniciados de la Antigüedad tuvieron visión de futuro. Se dieroncuenta de que las naciones pasan, de que los imperios alcanzan su gran
deza y decaen y de que, después de la época dorada de las artes, lasciencias y el idealismo, llega la edad oscura de la superstición. Teniendoen cuenta sobre todo las necesidades de la posteridad, los sabios antiguos llegaron a extremos inconcebibles para asegurarse de preservar suconocimiento. Lo grabaron en las paredes de las montañas y lo ocultaron dentro de las dimensiones de imágenes colosales, cada una de lascuales era una maravilla geométrica. Escondieron lo que sabían de química y matemática en mitologías que los ignorantes perpetuarían o enlos arcos de sus templos, que el tiempo no ha destruido del todo. Escribieron en caracteres que ni el vandalismo de los hombres ni la furia implacable de los elementos pudieron borrar por completo. Hoy los hombres contemplan con respeto reverencial los gigantescos colosos deMemnón, que se alzan solos en las arenas de Egipto, o las extrañas pirámides escalonadas de Palenque. Son testimonios mudos de las artes ylas ciencias perdidas de la Antigüedad y tal sabiduría debe permaneceroculta hasta que nuestra raza haya aprendido a leer el lenguaje universal: el simbolismo.El libro al que corresponde esta introducción está dedicado a laproposición de que en estas figuras, alegorías y rituales emblemáticosde los antiguos se oculta una doctrina secreta que tiene que ver con losmisterios profundos de la vida y que esta doctrina ha sido preservadaen su totalidad por un grupo reducido de mentes iniciadas desde elprincipio del mundo. Al partir, aquellos filósofos iluminados han dejado sus fórmulas para que otros también pudieran llegar a comprender.Sin embargo, para que aquellos procesos secretos no cayeran en manosincultas y se pervirtieran, el Gran Arcano siempre se ha escondido ensímbolos o alegorías y los que hoy alcancen a descubrir sus claves ocultas pueden abrir con ellas un tesoro de verdades filosóficas, científicas yreligiosas.
IILos misterios antiguos y las sociedadessecretas que han influido en el simbolismomasónico moderno
PRIMERA PARTE
Cuando tienen que hacer frente a un problema que exige aplicar la facultad de razonamiento, las personas inteligentes no pierden el aplomoy tratan de encontrar una solución buscando datos que tengan que vercon la cuestión. En cambio, ante un problema similar, las de mentalidadinmadura se abruman. Es posible que aquellas estén capacitadas pararesolver el enigma de su propio destino; a estas, en cambio, hay queconducirlas como a un rebaño de ovejas y hay que enseñarles en unlenguaje sencillo. Dependen casi exclusivamente de los cuidados delpastor. El apóstol san Pablo decía que a estos niños había que alimentarlos con leche, mientras que la carne es la comida de los hombresfuertes. La irreflexión es casi sinónimo de puerilidad, mientras que lareflexión simboliza la madurez.Hay, no obstante, muy pocas mentes maduras en el mundo y poreso las doctrinas filosófico-religiosas de los paganos se dividieronpara satisfacer las necesidades de estos dos grupos fundamentales delintelecto humano: uno, filosófico y el otro, incapaz de apreciar los misterios más profundos de la vida. A los pocos capaces de discernir lesfueron reveladas las enseñanzas esotéricas o espirituales, mientrasque la mayoría incompetente recibió solo las interpretaciones literales o exotéricas. A fin de simplificar las grandes verdades de la naturaleza y los principios abstractos de la ley natural, las fuerzas vitales deluniverso se personificaron y se transformaron en los dioses de las mitologías antiguas. Mientras las multitudes ignorantes presentaban susofrendas ante los altares de Príapo y de Pan (divinidades que representan las energías de la procreación), los sabios reconocían en aque
llas estatuas de mármol meras concreciones simbólicas de grandesverdades abstractas.En todas las ciudades del mundo antiguo había templos para el culto y las ofrendas del público y en todas las comunidades había tambiénfilósofos y místicos muy versados en las tradiciones naturales que solíanreunirse y formar escuelas filosóficas y religiosas cerradas. Los más importantes de aquellos grupos se conocían con el nombre de «Misterios».Muchos de los grandes cerebros de la Antigüedad fueron iniciados enaquellas fraternidades secretas mediante ritos extraños y misteriosos,algunos de los cuales eran sumamente crueles. Alexander Wilder definelos Misterios como «obras dramáticas sagradas que se representabanen momentos señalados. Los más famosos eran los de Isis, Sabazios, Cibeles y Eleusis.» Una vez admitidos, se instruía a los iniciados en la sabiduría secreta que se había preservado durante siglos. Platón, iniciadoen una de estas órdenes secretas, fue muy criticado, porque en sus obrasreveló muchos de los principios filosóficos secretos de los Misterios.Todas las naciones paganas han tenido y tienen no solo su religiónoficial, sino también otra a la cual solo han podido acceder los filósofoselegidos. Muchos de estos cultos antiguos desaparecieron de la faz de latierra sin revelar sus secretos, aunque unos cuantos han sobrevivido laprueba del tiempo y sus símbolos misteriosos todavía se conservan.Buena parte del ritualismo de la masonería se basa en las pruebas a lasque los hierofantes antiguos sometían a los candidatos antes de confiarles las llaves de la sabiduría.Pocos se dan cuenta de hasta qué punto las antiguas escuelas secretas han influido en los intelectos contemporáneos y, a través deellos, en la posteridad. Robert Macoy, del grado 33, en su
General History, Cyclopedia and Dictionary of Freemasonry
, rinde un homenajeespléndido al papel que han desempeñado los antiguos Misterios enla construcción del edificio de la cultura humana. Dice, en parte: «Parece que toda la perfección de la civilización y todos los avances de lafilosofía, la ciencia y el arte entre los antiguos se deben a aquellas instituciones que, bajo el velo del misterio, intentaban poner de manifiesto las verdades más sublimes de la religión, la moralidad y la virtud y estamparlas en el corazón de sus discípulos. [...] Su objetivoprincipal era enseñar la doctrina de un Dios único, la resurrección delhombre a la vida eterna, la dignidad del alma humana y conducir a laspersonas para ver la sombra de la divinidad en la belleza, la magnificencia y el esplendor del universo».
Con la decadencia de la virtud, que ha precedido a la destrucciónde todas las naciones de la historia, los Misterios fueron degenerando.La hechicería sustituyó a la magia divina. Se introdujeron prácticas indescriptibles (como las bacanales) y se impuso la perversión, porquelas instituciones no pueden ser mejores que los miembros que las componen. Desesperados, los pocos fieles que quedaban trataron de evitarque las doctrinas secretas cayeran en el olvido. En algunos casos lo consiguieron, pero la mayoría de las veces los arcanos se perdieron y solose conservó la cáscara vacía de los Misterios.Thomas Taylor ha escrito lo siguiente: «El hombre es, por naturaleza,un animal religioso». Desde los albores de su conciencia, el hombre haadorado y reverenciado objetos como símbolos del Objeto invisible, omnipresente e indescriptible con respecto al cual no podía descubrir prácticamente nada. Los Misterios paganos se opusieron a los cristianos durantelos primeros siglos de su iglesia y declararon que, para la nueva fe (el cristianismo), la virtud y la integridad no eran requisitos para la salvación. Celso exponía su opinión cáustica sobre el tema en los siguientes términos:
Que, sin embargo, no acuso a los cristianos con mayor amargura que laque impone la verdad se puede conjeturar de lo siguiente, porque quienes convocan a los hombres a otros misterios proclaman: «Que se acerquen aquellosque tengan las manos limpias y que pronuncien palabras sabias». Asimismo,otros proclaman: «Que se acerquen los puros de toda maldad, aquellos cuyaalma no sea consciente de ningún mal y que lleven una vida justa y recta». Tales cosas proclaman los que prometen la purificación de todo error. Oigamosahora quiénes son llamados a los misterios cristianos: los pecadores, los insensatos, los simples y, en síntesis, los que lloran; ellos recibirán el reino de Dios.¿No llamáis, acaso, al pecador, al injusto, al ladrón, al brujo, al sacrílego o alprofanador de tumbas? ¿A quiénes más tendría que llamar el que convocapara reunir a todos los ladrones?
Celso no arremetía contra la fe verdadera de los primeros místicoscristianos, sino contra las formas falsas que ya se estaban introduciendoen su época. Los ideales del cristianismo primitivo se basaban en loselevados principios morales de los Misterios paganos y los primeroscristianos que se reunían bajo la ciudad de Roma usaban como lugar deculto los templos subterráneos de Mitra, de cuyo culto procede la mayor parte del sacerdotalismo de la Iglesia actual.Los filósofos antiguos creían que nadie puede vivir de forma inteligente si no posee un conocimiento fundamental de la naturaleza y desus leyes. Para poder obedecer, el hombre tiene que comprender y los
Misterios se dedicaban a enseñar a los hombres el funcionamiento dela ley divina en la esfera terrestre. Eran pocos los cultos primitivos querealmente adoraban a divinidades antropomórficas, aunque su simbolismo pudiera inducirnos a pensar lo contrario. Eran más moralistas quereligiosos y más filosóficos que teológicos. Enseñaban al hombre a usarsus facultades con más inteligencia, a ser pacientes ante la adversidad, atener valor ante el peligro, a mantenerse fieles ante las tentaciones y, sobre todo, a pensar que una vida digna era el mejor sacrificio que podíanofrecer a Dios y que su cuerpo era un altar sagrado para la divinidad.El culto al sol desempeñaba un papel importante en casi todos losMisterios paganos primitivos, lo cual indica la probabilidad de que seoriginaran en la Atlántida, cuyos habitantes eran adoradores del sol. Ladivinidad solar se solía representar como un joven hermoso, de largoscabellos dorados, como símbolo de los rayos del sol. Aquella divinidadsolar dorada era asesinada por rufianes malvados que personificaban elprincipio de la maldad del universo. Por medio de determinados rituales y ceremonias que simbolizaban la purificación y la regeneración,aquel maravilloso dios del bien volvía a la vida y se convertía en el salvador de su pueblo. Los procesos secretos que permitían su resurrección simbolizaban aquellas culturas mediante las cuales el hombre consigue superar su naturaleza inferior, dominar sus apetitos y manifestarel lado más elevado de sí mismo. Los Misterios se organizaban con elpropósito de ayudar a la criatura humana en apuros a volver a despertar los poderes espirituales que, rodeados por el círculo maldito de lalujuria y la degeneración, dormían en su alma. En otras palabras, sebrindaba al hombre una manera de recuperar el estado que había perdido. (Véase la ópera
Sigfrido
de Wagner.)En el mundo antiguo, casi todas las sociedades secretas eran filosóficas y religiosas. Durante el medioevo, eran fundamentalmente religiosas y políticas, aunque se mantuvieron algunas escuelas filosóficas. Enla época actual, las sociedades secretas de los países occidentales sonprincipalmente políticas o fraternales, aunque en algunas de ellas, comola masonería, sobreviven aún los antiguos principios religiosos y filosóficos.Por una cuestión de espacio no podemos hacer un análisis detalladode las escuelas secretas. Realmente ha habido montones de aquelloscultos antiguos, con ramas en todas partes del mundo oriental y del oc-cidental.Algunas, como las de Pitágoras y los herméticos, muestran unamarcada influencia oriental, mientras que los rosacruces, según procla
man ellos mismos, obtuvieron de los místicos árabes la mayor parte desu sabiduría.Aunque las escuelas mistéricas por lo general se asociabancon la civilización, hay pruebas de que los pueblos menos civilizados dela época prehistórica las conocían. Los nativos de islas remotas, muchosde los cuales vivían según las formas menos evolucionadas de salvajismo, poseen rituales místicos y prácticas secretas que, aunque primitivos,muestran claros tintes masónicos.
L
OS MISTERIOS DRUÍDICOS DE
B
RITANIA Y LA
G
ALIA
En algún período remoto, los habitantes originales y primitivos de Britania revivieron y reformaron sus instituciones nacionales. Hasta entonces, susacerdote o instructor había recibido simplemente el nombre de
Gwydd
, peroconsideraron que se había vuelto necesario dividir su cometido entre el sacerdote nacional o supremo y otro con una influencia más limitada. A partir deentonces, aquel se convirtió en el
Der-Wydd
(druida) o instructor superior y[este en el]
Go-Wydd
u
O-Vydd
(vate), el instructor subordinado; los dos respondían al nombre general de
Beirdd
(bardos) o maestros de la sabiduría. Amedida que el sistema fue madurando y creciendo, el orden de los bardos pasóa estar compuesto por tres clases: los druidas, los
Beirdd Braint
o bardos privilegiados y los vates. (Véase
The Costume of The Original Inhabitants of TheBritish Islands
de Samuel Meyrick y Charles Smith.)
El origen de la palabra «druida» es objeto de controversia. MaxMüller cree que, como la palabra irlandesa
drui
, significa «el hombre delos robles». Además, llama la atención al hecho de que los griegos llamaban
dryades
a los dioses de los bosques y las divinidades de los árboles. Algunos creen que la palabra tiene origen teutónico y otros la atribuyen a los galeses. Unos pocos la remontan al gaélico
druidh
, quesignifica «hombre sabio» o «hechicero». En sánscrito, la palabra
dru
quiere decir «árbol».En tiempos de la conquista romana, los druidas estaban perfectamente instalados en Britania y la Galia. No se cuestionaba el poder quetenían sobre el pueblo y ha habido casos en los que unos ejércitos queestaban a punto de atacarse envainaron sus espadas cuando así se lo ordenaron los druidas de blancas vestiduras. Ninguna empresa de granimportancia comenzaba sin la colaboración de estos patriarcas, que actuaban como mediadores entre los dioses y los hombres. Merecidamente, se atribuye a la orden druídica un conocimiento profundo de la naturaleza y sus leyes. Según la
Enciclopedia Británica
, la geografía, las
ciencias físicas, la teología natural y la astrología eran sus estudios preferidos. Los druidas tenían conocimientos básicos de medicina, en particular del uso de plantas medicinales. También se ha hallado instrumental quirúrgico rudimentario en Inglaterra e Irlanda. En un curiosotratado sobre la medicina británica primitiva se establece que todos losque la practicasen habían de contar con un jardín o un patio donde cultivar ciertas hierbas necesarias para su profesión. Éliphas Lévi, el célebre trascendentalista, hace la siguiente afirmación significativa:
Los druidas eran sacerdotes y médicos, curaban por magnetismo y cargaban amuletos con su influencia fluida. Sus remedios universales eran el muérdago y los huevos de serpiente, porque estas sustancias atraen la luz astral deuna forma especial. La solemnidad con la que cortaban el muérdago atraía hacia esta planta la confianza popular y le otorgaba gran poder magnético. [...]Algún día, el avance del magnetismo nos revelará las propiedades absorbentesdel muérdago y entonces comprenderemos el secreto de estas plantas mullidasque extraían las virtudes desaprovechadas de los vegetales y se recargaban detinturas y sabores. Una ciencia médica que será nueva porque es vieja utilizarácon conocimiento de causa las setas, las trufas, las agallas de los árboles y losdiferentes tipos de muérdago [...], pero no se debe avanzar más rápido que laciencia, que retrocede para poder avanzar más. (Véase
Historia de la magia
.)
El muérdago no solo era sagrado como símbolo del remedio universal o panacea, sino también porque crecía en el roble. A través delsímbolo del roble, los druidas adoraban a la Divinidad Suprema y, porconsiguiente, todo lo que creciera en este árbol era sagrado para Ella.En determinadas épocas del año, según la posición del sol, la luna y lasestrellas, el archidruida trepaba al roble y cortaba el muérdago con unahoz dorada destinada a tal fin. La planta parásita se envolvía en telasblancas que se utilizaban precisamente para la ocasión: para que no tocara la tierra y se contaminara con las vibraciones terrestres. Por lo general se sacrificaba un toro blanco debajo del árbol.Los druidas eran iniciados de una escuela secreta que existía entreellos. Esta escuela, muy semejante a los Misterios báquicos y los eleusinos de Grecia o a los ritos egipcios de Isis y Osiris, se designa justamente con el nombre de «Misterios druídicos». Mucho se ha especuladocon respecto a la sabiduría secreta que los druidas afirmaban poseer.Sus enseñanzas secretas no se escribieron jamás, sino que se transmitían de forma oral a los candidatos preparados especialmente. RobertBrown, del grado 32, opina que los sacerdotes británicos obtuvieron suinformación de los navegantes tirios y fenicios que, miles de años antes
de la era cristiana, establecieron colonias en Britania y la Galia mientrasbuscaban estaño.Thomas Maurice, en su
Indian Antiquities
, diserta largamente sobre las expediciones fenicias, cartaginesas y griegas que iban alas islas Británicas en busca de estaño. Otros opinan que los Misterios celebrados por los druidas eran de origen oriental, posiblemente budista.La proximidad de las islas Británicas a la Atlántida perdida puedeexplicar el culto solar, que desempeña un papel importante en los rituales del druidismo. Según Artemidoro, en una isla cercana a Gran Bretaña adoraban a Ceres y a Perséfone con ritos y ceremonias similares alos de Samotracia. No cabe duda de que el panteón druídico incluyegran cantidad de deidades griegas y romanas, lo cual dejó pasmado aCésar durante su conquista de Britania y la Galia y lo hizo afirmar queaquellas tribus adoraban a Mercurio, Apolo, Marte y Júpiter de unamanera similar a la de los países latinos. Es casi seguro que los Misterios druídicos no son autóctonos de Britania ni de la Galia, sino queemigraron de alguna de las civilizaciones más antiguas.La escuela de los druidas se dividía en tres partes distintas y las enseñanzas secretas que representaban son prácticamente las mismas quelos misterios ocultos tras las alegorías de la Logia Azul masónica. La inferior de estas tres divisiones era la del vate (
ovydd
), un grado honorario que no requería ninguna purificación ni preparación especial. Losvates vestían de verde, el color druídico del conocimiento, y tenían quesaber un poco de medicina, astronomía, poesía —en la medida de loposible— y a veces música. Un vate era una persona admitida en la orden druídica por su excelencia general y su conocimiento superior acerca de los problemas de la vida.La segunda división era la del bardo (
beirdd
), cuyos miembros vestían de azul celeste para representar la armonía y la verdad. Les correspondía la tarea de memorizar, al menos en parte, los veinte mil versosde la poesía sagrada druídica. A menudo se los representaba con elarpa primitiva británica o irlandesa, un instrumento cuyas cuerdas erande cabello humano, tantas como costillas había de un lado del cuerpohumano. Aquellos bardos se elegían a menudo como maestros de loscandidatos a ingresar en los Misterios druídicos. Los neófitos llevabantrajes a rayas azules, verdes y blancas, los colores sagrados de la ordendruídica.La tercera división era la de los druidas (
derwyddon
), cuya tarea específica consistía en ocuparse de las necesidades religiosas de la población. Para alcanzar esta dignidad, los candidatos primero tenían que
llegar a ser bardos privilegiados. Los druidas iban siempre vestidos deblanco: era símbolo de su pureza y el color que ellos usaban para simbolizar el sol.Para alcanzar la posición elevada de archidruida, o jefe espiritual dela organización, el sacerdote tenía que superar los seis grados sucesivosde la orden druídica. (Los miembros de los distintos grados se distinguían por el color de su faja, porque todos llevaban vestiduras blancas.)Algunos autores opinan que el título de archidruida era hereditario yque pasaba de padres a hijos, aunque es más probable que el honor seconcediera por votación. Su titular era elegido entre los miembros mássabios de los grados druídicos superiores, por sus virtudes y su integridad.Según James Gardner, en Britania solía haber dos archidruidas: unoresidía en la isla de Anglesey y el otro en la isla de Man. Se supone quehabía otros en la Galia. Estos dignatarios por lo general llevaban un cetro dorado y una corona de hojas de roble como símbolo de su autoridad. Los miembros más jóvenes de la orden druídica iban afeitados yvestidos modestamente, mientras que los más ancianos llevaban largasbarbas canosas y espléndidos adornos dorados. Como el sistema educativo de los druidas británicos superaba al de sus colegas del continenteeuropeo, muchos jóvenes galos eran enviados a escuelas druídicas enBritania para recibir instrucción filosófica.Éliphas Lévi afirma que los druidas vivían en rigurosa abstinencia,estudiaban las ciencias naturales, guardaban el secreto más estricto ysolo admitían nuevos miembros después de prolongados períodos deprueba. Muchos de los sacerdotes de la orden vivían en edificios bastante similares a los monasterios actuales. Se reunían en grupos, comolos ascetas del Lejano Oriente. Aunque el celibato no era obligatorio,pocos contraían matrimonio. Muchos de los druidas se retiraban delmundo y vivían como ermitaños en cuevas, en casas toscas de piedra oen pequeñas chozas en medio de algún bosque, donde oraban y meditaban y de las que solo salían para cumplir sus obligaciones religiosas.En su
Ten Great Religions
, James Freeman Clarke describe como sigue las creencias de los druidas: «Los druidas creían en tres mundos yen la transmigración de uno a otro: un mundo superior a este, en el cualreinaba la felicidad; un mundo inferior, de desdicha, y el estado actual.Esta transmigración servía para castigar y recompensar y también parapurificar el alma. En el mundo presente —decían—, el Bien y el Mal están tan bien equilibrados que el hombre tiene la máxima libertad ypuede elegir o rechazar ambos. Las tríadas galesas nos cuentan que la
metempsicosis tenía tres propósitos: reunir en el almalas propiedades de todo elser, adquirir el conocimiento de todas las cosas y conseguir poder para vencer almal. También hay —dicen—tres tipos de conocimiento:el conocimiento del nombrede cada cosa, el de su causay el de su influencia. Hay trescosas que decrecen constantemente: la oscuridad, la falsedad y la muerte, y hay tres
DE
INDIAN ANTIQUITIES
DE MAURICE
que crecen constantemente:
EL PLANO DE STONEHENGE
la luz, la vida y la verdad».
Los templos o los lugares del culto religioso de los druidas no tenían un diseño
Como casi todas las es-
similar a los de otras naciones. La mayoría de las ceremonias se celebraban porla noche, tanto en espesos robledales como en torno a altares al aire libre
cuelas de los Misterios, las
levantados con grandes piedras en bruto. Nunca se ha podido explicar de formasatisfactoria cómo se movieron aquellas piedras enormes. El altar más famoso,
enseñanzas de los druidas
un gran círculo de piedras, es Stonehenge, situado en el suroeste de Inglaterra.Esta estructura, diseñada a escala astronómica, se mantiene todavía como una
se dividían en dos partes di-
maravilla de la Antigüedad.
ferenciadas. La más sencilla, un código moral, se enseñaba a todo el mundo, mientras que la doctrina esotérica, más profunda,solo se presentaba a los sacerdotes iniciados. Para ingresar en la orden,el candidato tenía que ser de buena familia y de moral intachable. Nose le confiaban secretos importantes hasta que no hubiese sido tentadode muchas formas y la fortaleza de su carácter no hubiese sido sometida a duras pruebas. Los druidas enseñaron a los pueblos de Britania yla Galia acerca de la inmortalidad del alma. Creían en la transmigración y, aparentemente, en la reencarnación. Pedían prestado en unavida y prometían devolver en la siguiente. Creían en un infierno purificador en el que expiarían sus pecados para pasar después a la felicidadde la unidad con los dioses. Los druidas enseñaban que todos los hombres se salvarían, pero que algunos debían regresar a la tierra varias veces para aprender las lecciones de la vida humana y para vencer el malinherente en su propia naturaleza.Antes de que se confiaran a un candidato las doctrinas secretas delos druidas, tenía que jurar guardar el secreto. Aquellas doctrinas setransmitían solo en la profundidad de los bosques y en la oscuridad de
las cuevas. En aquellos sitios poco frecuentados se instruía al neófitoacerca de la creación del universo, las personalidades de los dioses, lasleyes de la naturaleza, los secretos de la medicina oculta, los misteriosde los cuerpos celestes y los rudimentos de la magia y la hechicería. Losdruidas tenían gran cantidad de días festivos. La luna nueva y la llena yel sexto día de la luna eran períodos sagrados. Se cree que las iniciaciones solo se celebraban durante los dos solsticios y los dos equinoccios.Al amanecer del vigesimoquinto día de diciembre se celebraba el nacimiento de la divinidad solar.Según algunos, las enseñanzas secretas de los druidas están teñidasde la filosofía pitagórica. Los druidas tenían una virgen madre con unniño en los brazos que era sagrada para sus Misterios y su divinidad solar resucitaba en la misma época del año en la que los cristianos actuales celebran la Pascua.Tanto la cruz como la serpiente eran sagradas para los druidas, que,para hacer la primera, cortaban todas las ramas de un roble y sujetabanuna de ellas al tronco para formar la letra te. Aquella cruz de roble seconvirtió en símbolo de su divinidad suprema.También adoraban al sol,la luna y las estrellas. La luna era objeto de especial veneración. Césarafirmaba que Mercurio era uno de los dioses principales de los galos. Sesupone que los druidas adoraban a Mercurio con la apariencia de uncubo de piedra. También sentían gran veneración por los espíritus de lanaturaleza (hadas, gnomos y ondinas), pequeñas criaturas de los bosques y los ríos a los que hacían muchas ofrendas. A continuación, ladescripción de los templos de los druidas que hace Charles Heckethornen
The Secret Societies of All Ages & Countries
:
Los templos en los que conservaban el fuego sagrado por lo general estabansituados en promontorios y en robledales espesos; los había de diversas formas:circulares, porque el círculo es el símbolo del universo; ovalados, en referencia alhuevo mundano, del cual surgieron, según la tradición de numerosas naciones, eluniverso o, según otras, nuestros primeros padres; serpenteante, porque la serpiente era el símbolo de Hu, el Osiris druídico; cruciforme, porque la cruz es un emblema de regeneración, o alado, para representar el movimiento del espíritu divino.[...] Sus divinidades principales se podían reducir a dos: una masculina y una femenina, el gran padre y la gran madre, Hu y Ceridwen, que reúnen las mismas características que Osiris e Isis, Baco y Ceres o cualquier otra pareja de dioses supremos que representen los dos principios de todo ser.
Godfrey Higgins afirma que Hu, el Poderoso, considerado el primerpoblador de Britania, procedía de un lugar que las tríadas galesas lla
man «el país del verano»», donde actualmente está situada Constantinopla. Albert Pike dice que la Palabra Perdida de la masonería estáoculta en el nombre del dios druida Hu. La escasa información existente acerca de las iniciaciones secretas de los druidas indica una marcadasimilitud entre su escuela mistérica y las de Grecia y Egipto. Hu, la divinidad solar, fue asesinado y, tras pasar por una cantidad de pruebas extrañas y rituales místicos, recuperó la vida.Había tres grados en los Misterios druídicos, pero eran pocos losque los superaban todos. Se enterraba al candidato en un ataúd, comosímbolo de la muerte de la divinidad solar. Sin embargo, la prueba suprema consistía en echarlo al mar en una barca abierta. Muchos perdieron la vida en esta prueba. Taliesin, un erudito antiguo que pasó portodos los Misterios, describe la iniciación de la barca abierta en
TheOrigin of Pagan Idolatry
de Faber. Se decía que los pocos que superaban aquel tercer grado habían «nacido otra vez» y que les enseñaban lasverdades secretas y ocultas que los sacerdotes druidas conservabandesde la Antigüedad. De aquellos iniciados salieron muchos de los dignatarios del mundo religioso y político británico. (El lector encontrarálos pormenores en
The Origin of Pagan Idolatry
de Faber,
Moral ydogma del rito escocés antiguo y aceptado
de Albert Pike y
The CelticDruids
de Godfrey Higgins.)
L
OS RITOS DE
M
ITRA
Cuando los Misterios persas inmigraron al sur de Europa, no tardaron en ser asimilados por la mentalidad latina y el culto creció rápidamente, sobre todo entre los soldados romanos; durante las guerras deconquista romanas, los legionarios llevaron aquellas enseñanzas porcasi toda Europa. El culto a Mitra llegó a hacerse tan poderoso quecomo mínimo un emperador romano fue iniciado en la orden, que sereunía en cavernas bajo la ciudad de Roma. Con respecto a la difusiónde esta escuela mistérica por distintas partes de Europa, afirma C. W.King en
The Gnostics and Their Remains
:
Aún abundan los bajorrelieves mitraicos tallados en rocas o en tablillas depiedra en los países que antes pertenecían a las provincias occidentales del Imperio romano; existen varios en Alemania, muchos más en Francia y en estaisla (Gran Bretaña) se han descubierto a menudo en la línea de la muralla deAdriano, además de uno célebre que está en Bath.
Alexander Wilder, en su
Philosophy and Ethics of the Zoroasters
,sostiene que Mitra es el nombre zendo del sol y que se supone que vivadentro de su esfera brillante. Mitra tiene un aspecto masculino y otrofemenino, aunque él mismo no es andrógino. Por una parte, es el señordel sol, poderoso y radiante, y el más magnífico de los
yazata
(los
izad
ogenios del sol). Por la otra, esta divinidad representa el principio femenino y el universo mundano se reconoce como símbolo suyo. Representa a la naturaleza como receptiva y terrestre, que solo fructifica cuandola baña la gloria de la esfera solar. El culto mitraico es una simplificación de las enseñanzas más complejas de Zaratustra (Zoroastro), elmago persa del fuego.Según los persas, en la eternidad coexistían dos principios. El primero de ellos, Ahura-Mazda u Ormuz, era el espíritu del Bien. DeOrmuz salieron una serie de jerarquías de espíritus buenos y hermosos(ángeles y arcángeles). El segundo de estos principioseternos se llamaba Ahrimány también era un espíritupuro y hermoso, pero másadelante se rebeló contra Ormuz, celoso de su poder. Sinembargo, esto no ocurrióhasta después de que Ormuzcreara la luz, porque previamente Ahrimán no habíasido consciente de la existencia de Ormuz. Debido a suscelos y su rebeldía, Ahrimánse convirtió en el espíritu delMal y, a partir de sí mismo,diferenció huestes de criatu-
DE
MONUMENTAL CHRISTIANITY
DE LUNDY
ras destructivas para hacer
MITRA DEGOLLANDO AL TORO
Las esculturas y los relieves más famosos de este
protótokos
muestran a Mitra
daño a Ormuz.
arrodillado sobre la forma yacente de un toro enorme, en cuyo cuello estáclavando una espada. El degüello del toro significa que los rayos del sol,
Cuando Ormuz creó la
simbolizados por la espada, liberan en el equinoccio vernal las esencias vitales
tierra, Ahrimán se introdujo
de la tierra —la sangre del toro—, que, al manar de la herida abierta por ladivinidad solar, fertilizan las semillas de los seres vivos. Los perros se consi-
en sus peores elementos. Ca-
deraban sagrados en el culto a Mitra y simbolizaban la sinceridad y la confia-bilidad. Los mitraicos utilizaban la serpiente como emblema de Ahrimán, el
da vez que Ormuz hacía algo
espíritu del mal, y las ratas de agua eran sagradas para él. El toro es la repre-sentación esotérica de la constelación de Tauro y la serpiente, la de su
bueno, Ahrimán ponía en él
opuesto en el Zodíaco: Escorpio. El sol, Mitra, al penetrar en el lateral del toro,
el principio de la maldad.
asesina a la criatura celestial y nutre el universo con su sangre.
Finalmente, cuando Ormuz creó la raza humana, Ahrimán se encarnóen la naturaleza inferior del hombre, de modo que, en cada personalidad, el espíritu del Bien y el espíritu del Mal luchan por el control. Durante tres mil años, Ormuz gobernó los mundos celestiales con la luz yla bondad; después creó al hombre y, durante tres mil años más, lo dirigió con sabiduría e integridad, pero entonces comenzó el poder deAhrimán y la lucha por el alma humana continúa durante los tres milaños siguientes. Durante el cuarto período de tres mil años, el poder deAhrimán será destruido. El Bien volverá otra vez a la tierra, la maldady la muerte serán derrotadas y finalmente el espíritu del Mal se inclinará humildemente ante el trono de Ormuz. Mientras Ormuz y Ahrimánluchan por controlar el alma humana y por la supremacía en la naturaleza, Mitra, el dios de la inteligencia, se interpone entre los dos comomediador. Muchos autores han reparado en la similitud entre el mercurio y Mitra. Del mismo modo en que el mercurio químico actúa comodisolvente (según los alquimistas), Mitra trata de establecer la armoníaentre los dos antagonistas celestes.Existen muchas similitudes entre el cristianismo y el culto a Mitra.Uno de los motivos es, probablemente, que los místicos persas invadieron Italia durante el siglo
I
después de Cristo y durante los primerosaños de su historia los dos cultos estuvieron muy unidos. He aquí lo queafirma la
Enciclopedia Británica
acerca de los misterios mitraicos y loscristianos:
El espíritu fraternal y democrático de las primeras comunidades y su origen humilde; la identificación del objeto de adoración con la luz y el sol; las leyendas de los pastores con sus dones y la adoración, el diluvio y el arca; la representación artística del carro de fuego y la extracción de agua de las piedras;el uso de campanas y velas, agua bendita y la comunión; la santificación del domingo y del 25 de diciembre; la insistencia en la conducta moral, el énfasis queponían en la abstinencia y el autocontrol; la doctrina del cielo y el infierno, dela revelación primitiva, de la mediación del Logos que emana de lo divino, elsacrificio expiatorio, la lucha constante entre el bien y el mal y el triunfo finalde aquel, la inmortalidad del alma, el juicio final, la resurrección de la carne yla destrucción del universo por el fuego son algunas de las similitudes que, reales o tan solo aparentes, permitieron al mitraísmo prolongar su resistencia alcristianismo.
Los ritos de Mitra se celebraban en cuevas. Porfirio, en
La gruta delas ninfas
, afirma que Zaratustra (Zoroastro) fue el primero que consagró una gruta para adorar a Dios, porque una caverna simboliza la tie
rra o el mundo inferior de la oscuridad. John P. Lundy, en su
Monumental Christianity
, describe la cueva de Mitra con las siguientes palabras:
Sin embargo, esta cueva estaba adornada con los signos del Zodíaco, Cáncer y Capricornio. Los solsticios de verano e invierno eran los que más llamaban la atención, como las puertas de las almas que descendían a esta vida osalían de ella para ascender hacia los dioses: Cáncer era la puerta del descensoy Capricornio, la del ascenso. Estas son las dos vías de los inmortales que suben y bajan de la tierra al cielo y del cielo a la tierra.
Se cree que la llamada «silla de san Pedro», en Roma, se había usado en uno de los Misterios paganos, posiblemente el de Mitra, en cuyasgrutas subterráneas se reunían los devotos de los Misterios cristianosen los primeros tiempos de su fe. En
Anacalypsis
, Godfrey Higgins escribe que, en 1662, mientras se limpiaba aquella silla sagrada de Bar Jonás, se descubrieron en ella los doce trabajos de Hércules y que, posteriormente, los franceses descubrieron en la misma silla la confesión defe de Mahoma, escrita en árabe.La iniciación en los ritos de Mitra, como la iniciación en muchasotras escuelas filosóficas antiguas, consistía, aparentemente, en tres grados importantes. La preparación para estos grados consistía en la auto-purificación, el desarrollo de las capacidades intelectuales y el controlde la naturaleza animal. En el primer grado se entregaba al candidatouna corona en la punta de una espada y se lo instruía en los misteriosdel poder oculto de Mitra. Es probable que le enseñaran que la coronadorada representaba su propia naturaleza espiritual, que debía exteriorizar y desarrollar antes de poder glorificar realmente a Mitra, porqueMitra era su propia alma, que actuaba como mediador entre Ormuz, suespíritu, y Ahrimán, su naturaleza animal. En el segundo grado le entregaban la armadura de la inteligencia y la pureza y lo enviaban a laoscuridad de los pozos subterráneos a luchar contra las bestias de la lu juria, la pasión y la degeneración. En el tercer grado le daban una capacon los signos del Zodíaco y otros símbolos astrológicos dibujados obordados. Una vez acabadas las iniciaciones, lo aclamaban como si hubiese resucitado de entre los muertos, lo instruían en las enseñanzas secretas de los místicos persas y se convertía en miembro hecho y derecho de la orden. Los candidatos que superaban con éxito las iniciacionesmitraicas recibían el nombre de «leones» y se les ponía en la frente lamarca de la cruz egipcia. El propio Mitra se representa a menudo concabeza de león y dos pares de alas. Durante todo el ritual se repetían
las referencias al nacimiento de Mitra como divinidad solar, su sacrificiopor el hombre, su muerte para que los hombres alcancen la vida eterna y,por último, su resurrección y la salvación de toda la humanidad gracias asu intercesión ante el trono de Ormuz. (Véase Heckethorn.)Aunque el culto a Mitra no alcanzó la altura filosófica que logró Zaratustra, tuvo un efecto trascendental en la civilización del mundo occidental, porque hubo una época en la cual casi toda Europa se habíaconvertido a sus doctrinas. Roma, en sus relaciones con otras naciones,les inoculó sus principios religiosos y en muchas instituciones posteriores se manifiesta la cultura mitraica. Las referencias al «león» y a la«garra del león» en el grado masónico de Maestro tienen un fuerte tinte mitraico y es posible que se originen en este culto. En la iniciaciónmitraica aparece una escalera de siete travesaños. Faber opina que estaescalera era, originariamente, una pirámide de siete escalones. Es posible que la escalera masónica de siete travesaños se originase en estesímbolo mitraico. Nunca se permitió el ingreso de mujeres en la ordenmitraica; sin embargo, los niños varones se iniciaban mucho antes de alcanzar la madurez. Es posible que la negativa a permitir el ingreso demujeres en la masonería se basara en el motivo esotérico que figurabaen las instrucciones secretas de los mitraicos. Este culto es otro ejemploexcelente de aquellas sociedades secretas cuyas leyendas son, en granmedida, representaciones simbólicas del sol y su viaje a través de las casas celestes. Mitra, que surge de una piedra, no es más que el sol que seeleva por encima del horizonte o, como suponían los antiguos, que saledel horizonte en el equinoccio vernal.John O’Neill cuestiona la teoría de que Mitra fuese una divinidadsolar y, en
The Night of the Gods
, escribe lo siguiente: «El Mitra aves-tano, el
yazata
de la luz, tiene “diez mil ojos, es alto, con pleno conocimiento (
perethuvaedayana
), es fuerte, no duerme y está siempre en vela(
jaghaurvaunghem
)”. El dios supremo Ahura Mazda también tiene unsolo ojo o, de lo contrario, se dice que “con sus ojos, el sol, la luna y lasestrellas, todo lo ve”. La teoría de que Mitra era originariamente un título del dios supremo de los cielos (que expulsaba de la corte al sol) es laúnica que cumple todos los requisitos. Resulta evidente que aquí tenemos orígenes en abundancia para el ojo de la masonería y su
nunquamdormio
.» El lector no debe confundir el Mitra persa con el védico. SegúnAlexander Wilder, «los ritos mitraicos sustituyeron a los Misterios deBaco y se convirtieron en la base del sistema gnóstico, que se impuso durante muchos siglos en Asia, Egipto e incluso en el Occidente remoto».
IIILos misterios antiguos y las sociedadessecretas
SEGUNDA PARTE
Toda la historia del gnosticismo cristiano y el pagano está envuelta enel mayor misterio y oscuridad, porque, si bien los gnósticos eran, sinduda, escritores prolíficos, de su literatura ha sobrevivido muy poco. Segranjearon la animosidad de la Iglesia cristiana primitiva y, cuando estainstitución alcanzó una posición de poder mundial, destruyó todos losregistros del
cultus
gnóstico que encontró. La palabra «gnóstico» procede del griego
gnosis
, que significa «conocimiento». Los miembros dela orden decían que estaban familiarizados con las doctrinas secretasdel cristianismo primitivo. Interpretaban los Misterios cristianos segúnel simbolismo pagano. Ocultaban al profano su información secreta ysus principios filosóficos y solo se los enseñaban a un grupo reducido depersonas iniciadas especialmente.Se supone a menudo que Simón el Mago, el famoso mago del Nuevo Testamento, fue el fundador del gnosticismo. De ser así, la escuela seformó en el siglo
I
después de Cristo y es, probablemente, la primera delas numerosas ramas que han nacido del tronco principal del cristianismo. Para los entusiastas de la Iglesia cristiana primitiva, todo aquellocon lo que no estaban de acuerdo había sido inspirado por el demonio.Que Simón el Mago tenía poderes misteriosos y sobrenaturales no loniegan ni sus enemigos, aunque, según ellos, aquellos poderes se los habían prestado los espíritus infernales y las furias, que —afirmaban—eran sus compañeros inseparables. Sin duda, la leyenda más interesanteacerca de Simón es la que narra sus enfrentamientos teosóficos con elapóstol san Pedro mientras los dos promulgaban sus doctrinas diferentes en Roma. Según la historia que narran los Padres de la Iglesia, Si
món tenía que demostrar su superioridad espiritual ascendiendo al cielo en un carro de fuego. Unos poderes invisibles lo levantaron y loelevaron a una altura considerable. Cuando san Pedro lo vio, gritó envoz alta y ordenó a los demonios (los espíritus del aire) que soltaran almago. Los espíritus malignos, al recibir la orden del gran santo, se vieron obligados a obedecer y Simón cayó desde muy alto y se mató: aquello fue una prueba contundente de la superioridad de los poderes cristianos. No cabe duda de que la historia es un invento, al no ser más queuna de las numerosas versiones —casi todas dispares— acerca de sumuerte. Se siguen acumulando pruebas que demuestran que san Pedrono estuvo jamás en Roma, con lo cual se van disipando rápidamentesus últimos vestigios posibles de autenticidad.De que Simón fue un filósofo no cabe la menor duda, porque, siempre que se conservan sus palabras exactas, sus pensamientos sintéticos ytrascendentales están expresados de maravilla. Los principios del gnosticismo se describen bien en esta declaración literal suya, que supuestamente ha preservado Hipólito: «A vosotros, por consiguiente, digo loque digo y escribo lo que escribo.Y lo que escribo es lo siguiente. De loseones [períodos, planos o ciclos de vida creativa y creada en sustancia yespacio, criaturas celestiales] universales hay dos brotes, sin principio nifin, que salen de una sola raíz, que es el poder invisible, el silencio inaprensible [
bythós
]. De estos brotes, uno se manifiesta desde arriba: es elGran Poder, la Mente Universal que todo lo ordena, masculino, y el otro[se manifiesta] desde abajo: es el Gran Pensamiento, femenino, que todolo produce. Por consiguiente, ambos, al emparejarse, se unen y manifies-tan la Distancia Media, el aire incomprensible, sin principio ni fin, en lacual está el Padre que sostiene todas las cosas y alimenta aquellas cosasque tienen principio y fin». (Véase
Simon Magus
de G. R. S. Mead.) Conesto hemos de entender que la manifestación es el resultado de un principio positivo y uno negativo, que actúan el uno sobre el otro, y que seproduce en el plano medio o punto de equilibrio, llamado
pléroma
. Este
pléroma
es una sustancia especial que se produce como consecuencia dela combinación de eones espirituales y materiales. Del
pléroma
se diferenciaba el Demiurgo, el mortal inmortal, ante el cual somos responsables por nuestra existencia física y los sufrimientos que debemos padecer en relación con ella. Según el sistema gnóstico, del Uno Eternoemanaban tres parejas de opuestos, llamadas
syzygías
, que, sumadas aél, formaban un total de siete. Los seis (las tres parejas de) eones (principios divinos vivos) fueron descritos por Simón en los
Philosophumena
DE LA
NUREMBERG CHRONICLE
LA MUERTE DE SIMÓN EL MAGO
Aquí vemos a Simón el Mago, que, después de invocar a los espíritus del aire, es alzado por los demonios. San Pedro exige a los genios del mal que suelten al mago; estos se ven obligados a obedecer y Simón el Mago muere como consecuencia de la caída.
de la siguiente manera: los dos primeros eran la mente (
nous
) y el pensamiento (
epinoia
); después venían la voz (
phone
) y su opuesto, el nombre (
onoma
) y, por último, la razón (
logismos
) y la reflexión (
enthume sis
). De estos seis elementos primigenios, unidos con la «llama eterna»,salieron los eones (ángeles) que formaron los mundos inferiores si
guiendo las indicaciones del Demiurgo. (Véanse las obras de H. P. Blavatsky.) Ahora vamos a referirnos a la manera en que este gnosticismoprimitivo de Simón el Mago y Menandro, su discípulo, fue ampliado y amenudo distorsionado por los adeptos posteriores al culto.La escuela del gnosticismo se dividió en dos partes fundamentales,llamadas habitualmente el «culto sirio» y el «culto alejandrino». Estasescuelas coincidían en lo fundamental, pero la segunda se inclinabamás hacia el panteísmo, mientras que la primera era dualista. Mientrasque el culto sirio era en gran medida simoniano, la escuela alejandrinabrotó de las deducciones filosóficas de un cristiano egipcio muy inteligente, llamado Basílides, que —según decía— había recibido instrucciones del apóstol san Mateo. Al igual que Simón el Mago, era emanacionista con inclinaciones neoplatónicas. De hecho, todo el Misteriognóstico se basa en la hipótesis de las emanaciones como relación lógica entre dos opuestos irreconciliables: el espíritu absoluto y la sustanciaabsoluta, que, según los gnósticos, coexistían en la eternidad. Algunosafirman que Basílides fue el verdadero fundador del gnosticismo, aunque existen muchas pruebas de que Simón el Mago estableció sus principios fundamentales en el siglo anterior.El alejandrino Basílides inculcó en sus seguidores el hermetismoegipcio, el ocultismo oriental, la astrología caldea y la filosofía persay con sus doctrinas trató de unir las escuelas del cristianismo primitivocon los antiguos Misterios paganos. A él se atribuye la formulación deuna concepción peculiar de la divinidad que lleva el nombre de Abraxas.Hablando del significado original de esta palabra, Godfrey Higgins, en
The Celtic Druids
, ha demostrado que, si se suman los poderes numero-lógicos de las letras que forman la palabra «abraxas», el resultado es365. El mismo autor destaca también que, aplicando un procedimientosimilar al nombre de Mitra, se obtiene el mismo valor numérico. Basílides enseñaba que los poderes del universo se dividían en 365 eones ociclos espirituales y que la suma de todos ellos era el Padre Supremo, alcual daba la apelación cabalística de Abraxas, como simbólica, numéricamente, de Sus poderes, atributos y emanaciones divinos. Abraxas sesuele representar como una criatura compuesta, con cuerpo humano ycabeza de gallo, y cada una de sus piernas acaba en una serpiente. C. W.King, en
The Gnostics and Their Remains
, ofrece la siguiente descripción breve de la filosofía gnóstica de Basílides, tomándola de los escritosde san Ireneo, uno de los primeros obispos y mártires cristianos: «Afirmaba que Dios, el Padre eterno, no creado, había hecho primero la
nous
,
la mente; después el
logos
, la palabra; después la
phrónesis
, la inteligencia, y de la
phrónesis
salieron
sophia
, la sabiduría, y
dynamis
, la fuerza».En su descripción de Abraxas, C. W. King afirma: «Según Bellermann, la imagen compuesta inscrita con el nombre real de Abraxases un
pantheos
gnóstico que representa al Ser Supremo, con las cincoemanaciones marcadas con los símbolos correspondientes. A partir delcuerpo humano, la forma que se atribuye habitualmente a la divinidad,surgen los dos soportes: la
nous
y el
logos
, representados por medio delas serpientes —como símbolo de los sentidos internos— y el entendimiento; por eso, para los griegos, la serpiente era un atributo de Pallas.Su cabeza de gallo representa la
phrónesis
, porque aquel ave es el emblema de la previsión y la vigilancia. Sus dos brazos sostienen los símbolos de
sophia
y
dynamis
: el escudo de la sabiduría y el látigo del poder».Los gnósticos estaban divididos en sus opiniones con respecto alDemiurgo, o creador de los mundos inferiores. Él estableció el universoterrestre con ayuda de seis hijos varones, o emanaciones (posiblemente,los ángeles planetarios), que él formó fuera y a la vez dentro de Sí mismo. Como ya hemos dicho, el Demiurgo se diferenciaba como la creación inferior de la sustancia llamada
pléroma
. Un grupo de gnósticoscreía que el Demiurgo era la causa de todas las desgracias y que erauna criatura malvada, que, al construir aquel mundo inferior, había ale jado las almas de los hombres de la verdad, envolviéndolas en un medio mortal. Para la otra escuela, el Demiurgo tenía inspiración divina yse limitaba a cumplir las órdenes del Señor invisible. Algunos gnósticosopinaban que el Demiurgo era el Dios judío: Jehová. Este concepto,con un nombre ligeramente diferente, influyó, aparentemente, en el rosacrucismo medieval, que consideraba a Jehová el Señor del universomaterial, en lugar de la Divinidad Suprema. Abundan en la mitologíalas historias de dioses que compartían una naturaleza celestial y una terrestre. El Odín escandinavo es un buen ejemplo de una divinidad mortal, sometida a las leyes de la naturaleza, aunque, al mismo tiempo y almenos en cierto sentido, también era una Divinidad Suprema.El punto de vista gnóstico con respecto al Cristo es digno de consideración. Esta orden sostenía que era la única escuela que tenía imágenes verdaderas del Sirio Divino. Aunque se trataba, con toda probabilidad, de concepciones idealistas del Salvador basadas en las esculturas ypinturas existentes de las divinidades solares paganas, el cristianismono tenía nada más. Para los gnósticos, el Cristo era la personificación dela
nous
, la mente divina, y emanaba de los eones espirituales superio
res. Descendió al cuerpo de Jesús en el bautismo y lo abandonó antesde la crucifixión. Los gnósticos declaraban que el Cristo no había sidocrucificado, porque su
nous
divina no podía morir, sino que Simón, elcirenaico, ofreció su vida por él, y que la
nous
, gracias a su poder, hizoque Simón se pareciera a Jesús. Con respecto al sacrificio cósmico delCristo, Ireneo afirma lo siguiente:
Cuando el Padre no creado ni nombrado vio la corrupción de la humanidad, envió al mundo a su primogénito, Nous, en forma de Cristo, para redimira todos los que crean en Él, con el poder de los creadores del mundo (el Demiurgo y sus seis hijos varones, los genios planetarios). Él apareció entre loshombres como Jesús hecho hombre e hizo milagros. (Véase
The Gnostics andTheir Remains
de King.)
Los gnósticos dividían la humanidad en tres partes: aquellos que,como salvajes, adoraban solo a la naturaleza visible; aquellos que, comolos judíos, adoraban al Demiurgo, y, por último, ellos mismos u otrosde un culto similar, incluidas determinadas escuelas de cristianos, queadoraban al
Nous
(Cristo) y la auténtica luz espiritual de los eones superiores.Tras la muerte de Basílides, Valentino se convirtió en la principalinspiración del movimiento gnóstico. Complicó aún más el sistema dela filosofía gnóstica, añadiéndole infinidad de detalles. Incrementó lacantidad de emanaciones del Gran Uno (el Abismo) a quince parejas ytambién hizo mucho hincapié en la Virgen Sofía, o la sabiduría. En losLibros del Salvador, parte de los cuales se conocen habitualmentecomo el
Pistis Sophia
, se puede encontrar bastante material relacionado con la extraña doctrina de los eones y sus peculiares habitantes. James Freeman Clarke, refiriéndose a las doctrinas de los gnósticos, dicelo siguiente: «Estas doctrinas, por extrañas que nos parezcan, tuvieronamplia influencia en la Iglesia cristiana». Muchas de las teorías de losantiguos gnósticos, en particular las relacionadas con cuestiones científicas, han sido corroboradas por la investigación moderna. Del troncoprincipal del gnosticismo se ramificaron varias escuelas, como los valentinianos, los ofitas (adoradores de serpientes) y los adamitas. A partir del siglo
III
, su poder decayó y los gnósticos prácticamente desaparecieron del mundo filosófico. En la Edad Media intentaron resucitar losprincipios del gnosticismo, pero, debido a la destrucción de sus documentos, no pudieron conseguir el material necesario. Todavía existenmuestras de la filosofía gnóstica en el mundo moderno, pero llevan
otros nombres y su verdadero origen ni siquiera se sospecha. En realidad, muchos de los conceptos gnósticos se han incorporado a los dogmas de la Iglesia cristiana y nuestras interpretaciones más recientes delcristianismo a menudo siguen las líneas del emanacionismo gnóstico.
L
OS MISTERIOS DE
U
SER
-H
EP
La identidad del Serapis grecoegipcio (al que los griegos conocían comoSerapis y los egipcios como User-Hep) está envuelta en un velo de misterio impenetrable.Aunque esta divinidad era una figura conocida entrelos símbolos de los ritos secretos de iniciación egipcios, su naturaleza arcana solo se revelaba a aquellos que habían cumplido los requisitos desu culto. Por consiguiente, lo más probable era que, salvo los sacerdotesiniciados, ni los propios egipcios conocieran su verdadero carácter. Nose tiene constancia de que exista ninguna versión auténtica de los ritosde Serapis, si bien un análisis de la divinidad y los símbolos que la acompañan revela sus puntos más destacados. En un oráculo entregado al reyde Chipre, Serapis se describe a sí mismo con estas palabras:Soy un dios como el que os enseño:Tengo el cielo estrellado por cabeza y por tronco, el mar;La tierra me sirve de pies; los oídos, de conductos de aire,Y los rayos brillantes del sol son mis ojos.Se han hecho varios intentos infructuosos de averiguar la etimología de la palabra «Serapis». Godfrey Higgins destaca que
soros
era elnombre que daban los egipcios a un ataúd de piedra y Apis era la encarnación de Osiris en el toro sagrado. Al combinarse las dos palabras,el resultado era «Soros-Apis» o «Sor-Apis», «la tumba del toro». Sinembargo, es poco probable que los egipcios adoraran un ataúd con forma de hombre.Varios autores antiguos, incluido Macrobio, han afirmado que Serapis era un nombre del Sol, porque su imagen a menudo tenía un halode luz en torno a la cabeza. En su
Oration Upon the Sovereign Sun
, Juliano habla del dios con estas palabras: «Un Júpiter, un Plutón, un Soles Serapis». En hebreo, Serapis se dice
Saraph
, que significa «brillar».Por este motivo, los judíos designaban así a una de sus jerarquías de seres espirituales: los
Serafim
.
Sin embargo, la teoría más común sobre el origen del nombre Serapis es aquella que la considera una derivación de la combinación Osiris-Apis. Hubo una época en la que los egipcios creían que los muertos eranabsorbidos en la naturaleza de Osiris, el dios de los muertos. Aunqueexiste una similitud notoria entre Osiris-Apis y Serapis, la teoría propuesta por los egiptólogos de que Serapis no es más que un nombredado a Apis, el toro sagrado de Egipto, después de muerto, resulta insostenible, si tenemos en cuenta la sabiduría trascendente de los sacerdotesegipcios, que, con toda probabilidad, usaban al dios para simbolizar elalma del mundo (
anima mundi
). El cuerpo material de la naturaleza sellamaba Apis y el alma que escapaba del cuerpo al morir pero estabaenredada con la forma durante la vida física se denominaba Serapis.C. W. King opina que Serapis era una divinidad de extracción brahmánica y que su nombre es la forma helenizada de Ser-adah o Sri-pa,dos títulos que se atribuyen a Yama, el dios hindú de la muerte. Parecerazonable, sobre todo porque hay una leyenda según la cual Serapis, enforma de toro, fue transportado por Baco de India a Egipto. La prioridad de los Misterios hindúes confirma aún más esta teoría.Se sugieren otros significados de la palabra «Serapis», como «eltoro sagrado», «el sol en Tauro», «el alma de Osiris», «la serpiente sagrada» y «la retirada del toro». Esta última apelación hace referencia ala ceremonia de ahogar al Apis sagrado en aguas del Nilo cada veinticinco años.Hay bastantes pruebas de que la famosa estatua de Serapis que había en el Serapeum de Alejandría al principio había sido objeto de culto con otro nombre en Sínope y desde allí fue llevada a Alejandría.También hay una leyenda que cuenta que Serapis fue uno de los primeros reyes egipcios, a quien debían los cimientos de su poderío filosóficoy científico, y que, después de su muerte, fue elevado a la categoría dedios. Según Filarco, la palabra «Serapis» significa «el poder que dispusoel universo en el maravilloso orden actual».En su
Isis y Osiris
, Plutarco ofrece la siguiente versión sobre el origen de la espléndida estatua de Serapis que se alzaba en el Serapeumde Alejandría:Cuando era faraón de Egipto, Ptolomeo Sóter tuvo un sueño extraño en el cual veía una estatua enorme que cobraba vida y ordenaba alfaraón que la llevase a Alejandría lo más rápido posible. Ptolomeo Sóter, que desconocía el paradero de la estatua, quedó totalmente desconcertado, porque no sabía cómo averiguarlo. Mientras el faraón rela
DE
MOSAIZE HISTORIE DER HEBREEUWSE KERKE
EL SERAPIS ALEJANDRINO
A menudo se muestra a Serapis de pie sobre el lomo del cocodrilo sagrado, con una regla en la mano izquierda para medir las inundacionesdel
Nilo y, en la derecha, un curioso emblema que consiste en un animal con
tres cabezas. La primera, la de león, significa el presente; lasegunda,
la de lobo, el pasado, y la tercera, la de perro, el futuro. El cuerpo
con sus tres cabezas estaba envuelto por una serpienteenroscada.
Las figuras de Serapis a veces aparecen acompañadas por Cerbero, el
perro de tres cabezas perteneciente a Plutón, y, comoJúpiter, llevan cestas con cereales sobre la cabeza.
taba su sueño, se presentó un gran viajero de nombre Sosibio y declaróque había visto una imagen semejante en Sínope. El faraón envió de inmediato a Soteles y a Dionisio para que negociaran el traslado de la fi
gura a Alejandría. Transcurrieron tres años antes de que finalmente laconsiguieran y los emisarios del faraón acabaron robándola y, para disimular el robo, difundieron la historia de que la estatua había cobradovida, había recorrido la calle que pasaba por su templo y había subido abordo del barco que estaba preparado para transportarla a Alejandría.A su llegada a Egipto, llevaron a la figura ante dos iniciados egipcios: Ti-moteo el Eumólpida y Manetón de Sebbenitos, que de inmediato anunciaron que se trataba de Serapis. Entonces los sacerdotes declararonque era equivalente a Plutón. Esto constituyó un golpe maestro, porqueen Serapis los griegos y los egipcios hallaron una divinidad común, conlo cual se pudo consumar la unidad religiosa de las dos naciones.Algunos autores primitivos han descrito varias figuras de Serapisque se alzaban en los diversos templos dedicados a él en Egipto yRoma; casi todas mostraban más influencia griega que egipcia. En algunas había una gran serpiente enroscada en torno al cuerpo del dios.Otras lo mostraban como una mezcla de Osiris y Apis.Una descripción del dios que, con toda probabilidad, resulta bastante exacta es la que lo representa como una figura alta y poderosa, quetransmite la doble impresión de fuerza masculina y gracia femenina,con el rostro de alguien profundamente sumido en sus pensamientos yuna expresión más bien triste. Tenía el cabello largo y peinado de unmodo algo femenino, con rizos que le caían sobre el pecho y los hombros; el rostro, dejando aparte la espesa barba, también era francamente femenino. La figura de Serapis solía aparecer envuelta de la cabeza alos pies en gruesos ropajes, que los iniciados creían que servían paraocultar el hecho de que su cuerpo era andrógino.Varios materiales se emplearon para hacer las estatuas de Serapis.No cabe duda de que algunas fueron talladas en piedra o mármol porartesanos hábiles; es posible que otras se fundieran en metales, tantopreciosos como de baja ley. Se ha hecho un Serapis colosal combinandoláminas de distintos metales. En un laberinto consagrado a Serapis había una estatua suya de cuatro metros de altura que tenía fama de estarhecha de una sola esmeralda. Los escritores modernos, al hablar de estaimagen, sostienen que había sido hecha vertiendo cristal verde en unmolde, aunque, según los egipcios, soportó todas las pruebas como sifuera una esmeralda de verdad.San Clemente de Alejandría describe una figura de Serapis hechacon los siguientes elementos: en primer lugar, limaduras de oro, plata,plomo y estaño; en segundo lugar, todo tipo de piedras egipcias, inclui
dos zafiros, hematitas, esmeraldas y topacios, todo esto molido y mezclado con la sustancia colorante que había quedado del funeral de Osiris y Apis. El resultado era una figura extraña y curiosa de color añil.Algunas de las estatuas de Serapis debían de estar hechas de sustanciassumamente duras, porque, cuando un soldado cristiano, en cumplimiento del edicto de Teodosio, golpeó al Serapis alejandrino con su hacha,esta se hizo añicos y de ella salieron chispas. También es bastante probable que se adorara a Serapis en forma de serpiente, al igual que muchas de las divinidades superiores del panteón egipcio y el griego.Llamaban a Serapis Teón Heptagrámmaton, o el dios con el nombre de siete letras. El nombre «Serapis» contiene siete letras, como«Abraxas» y «Mithras». En sus himnos a Serapis, los sacerdotes cantaban las siete vocales. De vez en cuando se lo representa con cuernos ouna corona de siete rayos, que, evidentemente, representaban las sieteinteligencias divinas que se manifiestan a través de la luz solar. La
Enciclopedia Británica
destaca que la mención auténtica más antigua de Serapis está relacionada con la muerte de Alejandro. Era tal el prestigiode Serapis que fue el único dios al que consultaron en relación con elrey moribundo.La escuela secreta de filosofía de los egipcios estaba dividida entrelos misterios menores y los mayores: los primeros estaban consagradosa Isis y los segundos, a Serapis y Osiris. Según Wilkinson, solo los sacerdotes podían acceder a los misterios mayores. Ni siquiera el heredero altrono estaba autorizado hasta que era coronado faraón; entonces, envirtud de su realeza, se convertía automáticamente en sacerdote y en cabeza temporal de la religión del Estado. (Véase
Manners and Customsof the Ancient Egyptians
de Wilkinson.) Los pocos que tuvieron accesoa los misterios mayores no violaron jamás sus secretos.Buena parte de la información relacionada con los rituales de losgrados superiores de los Misterios egipcios se ha recogido a partir de lainspección de las cámaras y los pasillos en los que se hacían las iniciaciones. Bajo el templo de Serapis que fue destruido por Teodosio se hallaron extraños aparatos mecánicos construidos por los sacerdotes enlas criptas y cavernas subterráneas en las que se celebraban los ritos deiniciación nocturnos. Aquellos aparatos demuestran las duras pruebasde valor moral y físico que los candidatos tenían que superar. Después deatravesar aquellos caminos tortuosos, los neófitos que sobrevivían aaquellas duras pruebas eran conducidos a presencia de Serapis, una figura noble e imponente, iluminada por luces invisibles.
Los laberintos también eran una característica notable en relacióncon el rito de Serapis y E. A. Wallis Budge, en
Los dioses de los egipcios
,representa a Serapis (como el minotauro) con cuerpo de hombre y cabeza de toro. Los laberintos simbolizaban los enredos y las ilusiones delmundo inferior por los cuales vaga el alma humana en su búsqueda dela verdad. En el laberinto habita el hombre animal inferior con cabezade toro, que trata de destruir el alma que está atrapada en el laberinto dela ignorancia terrenal. En esta relación, Serapis se convierte en el examinador o adversario que pone a prueba las almas de los que pretenden sumarse a los inmortales. El laberinto se usaba también, sin duda,para representar el sistema solar, donde el hombre-toro representabaal sol que vive en el laberinto místico de sus planetas, lunas y asteroides.Los Misterios gnósticos conocían el significado arcano de Serapis y,a través del gnosticismo, este dios quedó asociado inextricablementecon el cristianismo primitivo. Es más, durante un viaje a Egipto en el134 d. de C., el emperador Adriano, manifestó en una carta a Servianoque los adoradores de Serapis eran cristianos y que los obispos de laiglesia también celebraban oficios religiosos en su santuario. Inclusoanunció que el propio patriarca, cuando estuvo en Egipto, se vio obligado a adorar a Serapis, además de a Cristo. (Véase
New Light on theGreat Pyramid
de Parsons.)La insospechada importancia de Serapis como prototipo de Cristose aprecia mejor después de analizar el siguiente extracto de
The Gnostics and Their Remains
de C. W. King: «No cabe la menor duda de quela cabeza de Serapis, cuyo rostro manifiesta una majestuosidad grave ymeditabunda, proporcionó la idea inicial para realizar los retratos convencionales del Redentor. Los prejuicios judíos de los primeros conversos eran tan poderosos que podemos estar seguros de que no se hizoningún intento de representar Su semblante hasta varias generacionesdespués de que murieran los que lo habían contemplado en la tierra».Serapis fue usurpando poco a poco las posiciones que antes habíanocupado otros dioses egipcios y griegos y se convirtió en la divinidadsuprema de las dos religiones. Su poder continuó hasta el siglo
IV
de laera cristiana. En el año 385, Teodosio, futuro exterminador de la filoso-fía pagana, publicó su memorable edicto
De Idolo Serapidis Diruendo
.Cuando, en cumplimiento de esta orden, los soldados cristianos entraron en el Serapeum de Alejandría para destruir la imagen de Serapisque llevaba siglos allí, su veneración por el dios era tan grande que nose atrevían a tocarla, por temor a que la tierra se abriera bajo sus pies y
los tragara. Al final, venciendo su temor, echaron por tierra la estatua,saquearon el edificio y, por último, como digno punto culminante deaquel ataque, quemaron la magnífica biblioteca situada en los majestuosos aposentos del Serapeum. Varios escritores han registrado el hecho sorprendente de que se hallaran símbolos cristianos entre las ruinas de los cimientos de aquel templo pagano. Sócrates, un historiadorde la iglesia del siglo
V
, declaró que, después de que los piadosos cristianos arrasaran el Serapeum de Alejandría y dispersaran los demoniosque vivían allí disfrazados de dioses, ¡encontraron bajo los cimientos elmonograma de Cristo!Dos citas confirmarán aún más la relación entre los Misterios de Serapis y los de otros pueblos antiguos. La primera procede de
The Simbolical Language of Ancient Art and Mythology
de Richard PayneKnight: «Por consiguiente, Varrón [en
La lengua latina
] dice que Coelum y Terra, es decir, la mente universal y el cuerpo productivo, eran losgrandes dioses de los Misterios de Samotracia y que coinciden con elSerapis y la Isis de los egipcios posteriores, el Taautos y la Astarté delos fenicios y el Saturno y la Ops de los romanos». La segunda cita estátomada de
Moral y dogma del rito escocés antiguo y aceptado
de AlbertPike: «A vos —dice Marciano Capella en su himno al sol—, los habitantes del Nilo os adoran como Serapis y Menfis os venera como Osiris;en los ritos sagrados de Persia sois Mitra; en Frigia, Atis; Libia se inclina ante vos como Amón y la Biblos fenicia, como Adonis; de modo queel mundo entero os adora con nombres diferentes».
L
OS
M
ISTERIOS ODÍNICOS
La fecha en que se fundaron los Misterios odínicos es incierta. Algunosautores declaran que se establecieron en el siglo
I
antes de Cristo yotros, en el siglo
I
después de Cristo. Robert Macoy, del grado 33, da lasiguiente descripción de su origen: «Se deduce de las crónicas septentrionales que, en el siglo
I
de la era cristiana, Sigge, el jefe de la tribuasiática de Aser, emigró del mar Caspio y el Cáucaso hacia el norte deEuropa. Dirigió el rumbo hacia el noroeste, desde el mar Negro en dirección a Rusia, donde, según la tradición, colocó a uno de sus hijoscomo gobernante, como dicen que había hecho con los sajones y losfrancos. A continuación atravesó Cimbria en dirección a Dinamarca,donde puso como soberano a su quinto hijo, Skiöld, y se trasladó a Sue
cia, donde gobernaba entonces Gylf, que rindió pleitesía a aquel forastero extraordinario y fue iniciado en sus misterios. No tardó en convertirse allí en señor, levantó Sigtuna como capital de su imperio, promulgóun nuevo código y estableció los misterios sagrados. Él mismo asumióel nombre de Odín, fundó el clero de los doce
drottar
(¿druidas?), quese encargaban del culto secreto y la administración de la justicia y,como profetas, revelaban el futuro. Los ritos secretos de aquellos misterios festejaban la muerte del hermoso y encantador Balder y representaban la pena de los dioses y los hombres ante su muerte y su vuelta ala vida». (
General History, Cyclopedia and Dictionary of Freemasonry
.)Después de su muerte, el Odín histórico fue deificado y su identidad se fundió con la del Odín mitológico, el dios de la sabiduría, cuyoculto había promulgado. Entonces, el odinismo sustituyó al culto aThor, el dios del trueno, la divinidad suprema del antiguo panteón escandinavo. Todavía se puede ver el túmulo en el cual, según la leyenda,fue enterrado el rey Odín, cerca del lugar donde está situado su grantemplo, en Upsala.Los doce
drottar
que presidían los Misterios odínicos personificaban, evidentemente, los doce nombres sagrados e inefables de Odín.Los rituales de los Misterios odínicos eran muy similares a los de losgriegos, los persas y los brahmanes, en los cuales se basaban. Los
drottar
,que simbolizaban los signos del Zodíaco, eran los custodios de las artesy las ciencias y las revelaban a aquellos que superaban las pruebas deiniciación. Al igual que muchos otros cultos paganos, los Misterios odínicos, como institución, fueron destruidos por el cristianismo, aunque lacausa fundamental de su decadencia fue la corrupción del clero.La mitología es casi siempre el ritual y el simbolismo de una escuelamistérica. En pocas palabras, el drama sagrado que constituía la basede los Misterios odínicos es el siguiente:Al creador supremo e invisible de todas las cosas lo llamaban «elPadre Supremo». Su regente en la naturaleza era Odín, el dios de unsolo ojo. Como Quetzalcóatl, Odín fue elevado a la dignidad de divinidad suprema. Según los
drottar
, el universo se formó a partir del cuerpode Ymir, el gigante de la escarcha. Ymir se formó a partir de las nubesde niebla que se elevaban de Ginnungagap, la inmensa grieta en el caosa la cual los primigenios gigantes de la escarcha y gigantes del fuego habían arrojado nieve y fuego. Los tres dioses, Odín, Vili y Ve, dieronmuerte a Ymir y con él formaron el mundo. A partir de los distintosmiembros de Ymir se crearon las distintas partes de la naturaleza.
Después de que Odín impusiera orden, hizo construir un hermosopalacio, llamado Asgard, en la cima de la montaña, donde los doce
Aesir
(dioses) vivían juntos, muy por encima de las limitaciones de loshombres mortales. En aquella montaña también estaba el Valhalla, elpalacio de los fallecidos, donde todos aquellos que habían tenido unamuerte heroica luchaban y se daban festines día tras día. Por la noche,sus heridas curaban y el jabalí cuya carne comían se renovaba con lamisma rapidez con la que lo consumían.Balder el Hermoso, el Cristo escandinavo, era el hijo bienamado deOdín. Balder no era guerrero; su espíritu amable y encantador llevó pazy alegría a los corazones de los dioses y todos lo querían, menos uno.Del mismo modo en que Jesús tuvo a Judas entre Sus doce discípulos,uno de los doce dioses era falso: Loki, la personificación del mal. Lokihizo que Höor, el dios ciego del destino, disparara contra Balder una flecha de muérdago. Al morir Balder, la luz y la alegría desaparecieron dela vida de los demás dioses, que, desconsolados, se reunieron para buscar un método que les permitiera resucitar aquel espíritu de vida y juventud eternas. El resultado fue el establecimiento de los Misterios.Los Misterios odínicos se celebraban en criptas o cuevas subterráneas, cuyas nueve cámaras representan los nueve mundos de los Misterios. Al candidato que quería ingresar se le encomendaba la misión deresucitar a Balder de entre los muertos.Aunque él no lo sabía, él mismorepresentaba el papel de Balder. Se denominaba a sí mismo «trotamundos»; las cavernas que atravesaba simbolizaban los mundos y las esferas de la naturaleza. Los sacerdotes que lo iniciaban eran emblemas delsol, la luna y las estrellas. Los tres iniciadores supremos —el Sublime, elIgual al Sublime y el Supremo— eran análogos al maestro adorador yel guardián menor y el mayor de las logias masónicas.Después de vagar durante horas por los pasadizos intrincados, elcandidato era conducido ante una estatua de Balder el Hermoso, el prototipo de todos los iniciados en los Misterios. Esta figura se levantabaen el centro de un gran aposento techado con escudos. En medio de lacámara había una planta con siete flores, como emblemas de los planetas. En aquella sala, que simbolizaba el hogar de los
Aesir
, o la Sabiduría, el neófito juraba guardar secreto y ser piadoso sobre la hoja desnuda de una espada. Bebía el hidromiel santificado de un cuenco hechocon un cráneo humano y, después de resistir todas las torturas y de superar todas las pruebas con las que pretendían desviarlo del camino dela sabiduría, finalmente se le permitía descubrir el misterio de Odín, la
personificación de la sabiduría. Le entregaban, en nombre de Balder, elanillo sagrado de la orden, lo aclamaban como hombre renacido y decían de él que había muerto y había resucitado sin pasar por las puertasde la muerte.La inmortal composición de Richard Wagner
Der Ring des Nibelungen
se basa en los rituales mistéricos del culto odínico. Aunque elgran compositor se tomó muchas libertades con la historia original, lasóperas del ciclo
El anillo del nibelungo
, considerado la tetralogía másespléndida de dramas musicales del mundo, han captado y conservadode forma notable la majestuosidad y el poder de la saga original. La acción comienza con
Das Rheingold
y continúa con
Die Walküre
y
Sie gfried
hasta llegar a su imponente apogeo en
Götterdämmerung
, «Elcrepúsculo de los dioses».
IVLos misterios antiguos y las sociedadessecretas
TERCERA PARTE
Los más famosos de los antiguos Misterios religiosos fueron los eleusinos, cuyos ritos se celebraban cada cinco años en la ciudad de Eleusispara honrar a Ceres (Deméter, Rea o Isis) y a su hija, Perséfone. Losiniciados de la escuela eleusina eran famosos en toda Grecia por la belleza de sus conceptos filosóficos y la elevada moralidad que demostraban en su vida cotidiana. Debido a su excelencia, estos Misterios se expandieron a Roma y a Gran Bretaña y posteriormente se hicieroniniciaciones en estos dos países. Por lo general se cree que los Misterioseleusinos, que reciben este nombre por la comunidad del Ática en laque se celebraron por primera vez aquellos dramas sagrados, fueronfundados por Eumolpo alrededor de mil cuatrocientos años antes delnacimiento de Cristo y, a través de la filosofía platónica, sus principiosse han conservado hasta la actualidad.Los ritos de Eleusis, con sus interpretaciones místicas de los secretos más valiosos de la naturaleza, eclipsaron a las civilizaciones de suépoca y poco a poco fueron absorbiendo muchas escuelas más pequeñas e incorporaron a su propio sistema toda la información valiosa quetuvieran aquellas instituciones menores. Heckethorn encuentra en losMisterios de Ceres y de Baco una metamorfosis de los ritos de Isis yOsiris y existen motivos de sobra para pensar que todas las escuelasconsideradas secretas del mundo antiguo eran ramas de un mismo árbolfilosófico que, con su raíz en el cielo y sus ramas en la tierra, es —comoel espíritu humano— una causa invisible pero omnipresente de los medios objetivados que la expresan. Los Misterios eran los canales a través de los cuales se difundía aquella luz filosófica única y sus iniciados,
resplandecientes de comprensión intelectual y espiritual, eran el frutoperfecto del árbol divino, que daba fe ante el mundo material de lafuente recóndita de la luz y la verdad.Los ritos de Eleusis se dividían en los llamados Misterios mayores ylos menores. Según James Gardner, los Misterios menores se celebraban en primavera (probablemente en la época del equinoccio vernal)en la ciudad de Agrae y los mayores, en otoño (la época del equinocciootoñal) en Eleusis o en Atenas. Se supone que los primeros se cumplíantodos los años y los segundos, cada cinco años. Los rituales de los eleusinos eran muy complicados y para comprenderlos había que tener unconocimiento profundo de la mitología griega, que ellos interpretabanbajo su luz esotérica con ayuda de sus claves secretas.Los Misterios menores estaban dedicados a Perséfone. En
Eleusinian and Bacchic Mysteries
, Thomas Taylor resume su finalidad con estas palabras: «Los Misterios menores habían sido ideados por los teólogos antiguos, sus fundadores, para representar de forma oculta lacondición del alma impura dotada de un cuerpo terrenal y envuelta enuna naturaleza material y física».La leyenda que se utiliza en los ritos menores es la del rapto de ladiosa Perséfone, hija de Ceres, por Plutón, el señor de los infiernos, o elHades. Mientras Perséfone está cogiendo flores en un prado hermoso,de pronto se abre la tierra y el sombrío señor de la muerte, en un carruaje magnífico, sale de las lúgubres profundidades, la coge en sus brazos y se lleva a la diosa, que grita y forcejea, a su palacio subterráneo,donde la obliga a convertirse en su reina.Es poco probable que muchos de los iniciados comprendieran elsignificado místico de esta alegoría, porque parece que muchos pensaban que se refería exclusivamente a la sucesión de las estaciones. Cuesta obtener información satisfactoria acerca de los Misterios, porque loscandidatos estaban obligados por juramentos inviolables a no revelar jamás a los profanos los secretos más recónditos. Al comienzo de la ceremonia de iniciación, el candidato se ponía de pie sobre la piel de losanimales que habían sido sacrificados a tal fin y juraba que la muertesellaría sus labios antes de que divulgaran las verdades sagradas que estaban a punto de comunicarle. No obstante, algunos de sus secretos sehan conservado por canales indirectos. Las enseñanzas que se transmitían a los neófitos eran, esencialmente, las siguientes:El alma humana —a menudo llamada «psique» y en los Misterioseleusinos simbolizada por Perséfone— es, esencialmente, algo espiri
tual. En realidad, habita en los mundos superiores, donde, al no estarlimitada por la forma material ni por los conceptos materiales, se diceque está verdaderamente viva y se puede expresar. Según esta doctrina,la naturaleza humana o física del hombre es una tumba, un atolladero,algo falso y efímero, la causa de todos los pesares y sufrimientos. Platóndescribe el cuerpo como el sepulcro del alma, con lo cual no se refieresolo a la forma humana, sino también a la naturaleza humana.La melancolía y el abatimiento de los Misterios menores representaban el sufrimiento del alma espiritual, que no puede expresarse porque ha aceptado las limitaciones y las ilusiones del entorno humano. Elquid del argumento eleusino era que el hombre no era ni mejor ni mássabio después de muerto que durante su vida. Si no supera la ignoranciadurante su estancia aquí, al morir ingresa en la eternidad para deambular para siempre, cometiendo los mismos errores que aquí. Si no dejaatrás el deseo de bienes materiales aquí, lo llevará consigo al mundo invisible, donde, como nunca puede satisfacer ese deseo, permanecerá enuna agonía interminable. El
Infierno
de Dante describe simbólicamentelos sufrimientos de aquellos que jamás han desprendido su naturalezaespiritual de las ansias, los hábitos, los puntos de vista y las limitacionesde su personalidad plutónica. Los que no habían hecho ningún esfuerzo por superarse (aquellos cuyas almas han dormido) durante su vidafísica, al morir entraban en el Hades, donde, tumbados en hileras, dormían durante toda la eternidad como habían dormido durante su vida.Para los filósofos eleusinos, el nacimiento en el mundo físico era lamuerte en el sentido más amplio de la palabra y el único nacimientoverdadero era el del alma espiritual del hombre al salir del vientre desu propia naturaleza carnal. «El alma que duerme está muerta», diceLongfellow y así establece la tónica de los Misterios eleusinos. Del mismo modo en que Narciso, mientras se contemplaba a sí mismo en elagua —los antiguos usaban este elemento móvil como símbolo del universo transitorio, ilusorio y material—, perdió la vida al tratar de abrazar su reflejo, el hombre que se mira en el espejo de la naturaleza yacepta como su ser verdadero el barro sin sentido que ve reflejado pierde la oportunidad que le brinda su vida física de desarrollar su ser inmortal e invisible.Un iniciado antiguo dijo en una ocasión que los vivos están gobernados por los muertos. Solo los que están familiarizados con el concepto eleusino de la vida pueden entender esta afirmación. Significa que lamayoría de las personas no se rigen por su espíritu vivo, sino por su
personalidad animal sin sentido y, por lo tanto, muerta. Estos Misteriosenseñaban la transmigración y la reencarnación, aunque de una formaalgo insólita. Se creía que a medianoche los mundos invisibles estabanmás cerca de la esfera terrestre y que las almas que adquirían existencia material se deslizaban en ella a medianoche. Por tal motivo, muchasde las ceremonias eleusinas se celebraban a esa hora. Algunos de losespíritus dormidos que no habían logrado despertar su naturaleza superior durante su vida terrenal y que entonces flotaban por ahí en losmundos invisibles, rodeados por una oscuridad que ellos mismos habían creado, de vez en cuando se introducían a esa hora y adoptaban laforma de diversas criaturas.Los místicos de Eleusis también hacían hincapié en lo malo del suicidio y explicaban que en torno a este delito había un misterio profundo del cual no podían hablar, aunque advertían a sus discípulos que ungran pesar embargaba a todos los que se quitaban la vida. Esto, enesencia, constituye la doctrina esotérica que se transmitía a los iniciados en los Misterios menores. Como este grado se refería sobre todo alas miserias de aquellos que no conseguían aprovechar al máximo susoportunidades filosóficas, las cámaras de iniciación eran subterráneas ylos horrores del Hades se representaban de forma vívida en un comple jo drama ritualista. Cuando lograba atravesar los tortuosos corredores,con sus pruebas y sus peligros, el candidato recibía el título honorariode
mystes
, que quería decir «alguien que ve a través de un velo o tieneuna visión confusa». También significaba que el candidato había llegado hasta el velo, que desaparecería en el grado superior. Es probableque la palabra moderna «místico», en el sentido de alguien que busca laverdad siguiendo los dictados de su corazón y el camino de la fe, derivede aquella palabra antigua, porque la fe es creer en la realidad de lascosas que no se ven o están veladas.Los Misterios mayores (a los cuales el candidato solo era admitidocuando había superado las pruebas de los menores e, incluso en esecaso, no siempre) estaban consagrados a Ceres, la madre de Perséfone, ala que representan deambulando por el mundo en busca de su hija raptada. Ceres portaba dos antorchas: la intuición y la razón, para ayudarlaen la búsqueda de su hija perdida (el alma). Finalmente, localizaba aPerséfone no muy lejos de Eleusis y, en señal de gratitud, enseñaba a supueblo a cultivar el grano, que era sagrado para ella, y también fundabalos Misterios. Ceres comparecía ante Plutón, el dios de las almas de losmuertos, y le suplicaba que permitiera a Perséfone regresar a su casa. Al
principio, el dios se negaba, porque Perséfone había comido un trozo degranada, el fruto de la mortalidad. Finalmente, sin embargo, cedía y accedía a dejar que Perséfone viviera en el mundo superior la mitad delaño, si pasaba con él la otra mitad en la oscuridad del Hades.Para los griegos, Perséfone era una manifestación de la energía solar, que en los meses de invierno vivía bajo tierra con Plutón, pero enverano regresaba otra vez con la diosa de la productividad. Según la leyenda, las flores adoraban a Perséfone y todos los años, cuando ella semarchaba hacia los reinos oscuros de Plutón, las plantas y los arbustosmorían de tristeza. Mientras los profanos y los no iniciados tenían suspropias opiniones sobre estos temas, los sacerdotes —ellos eran los únicos que reconocían lo sublime de aquellas grandes parábolas filosóficasy religiosas— mantuvieron ocultas en lugar seguro las verdades de lasalegorías griegas.Thomas Taylor tipifica las doctrinas de los Misterios mayores conlas siguientes palabras: «Los (Misterios) mayores dan a entender vagamente, mediante visiones místicas y espléndidas, la dicha del alma tantoaquí como después, cuando se purifica del envilecimiento de la naturaleza material y se eleva constantemente a las realidades de la visión intelectual (espiritual)».Mientras que los Misterios menores trataban de la época prenatal delhombre, cuando la conciencia, en sus nueve días (embriológicamente,meses), descendía al reino de la ilusión y asumía el velo de la irrealidad,los Misterios mayores trataban de los principios de la regeneración espiritual y revelaban a los iniciados no solo el método más sencillo, sinotambién el más directo y completo de liberar sus naturalezas superioresde la esclavitud de la ignorancia material. Como Prometeo encadenadoa la cima del monte Cáucaso, la naturaleza superior del hombre estáencadenada a su personalidad inadecuada. Los nueve días de iniciacióntambién simbolizaban las nueve esferas que atraviesa el alma en sudescenso, durante el proceso de adoptar una forma terrestre. No se conocen los ejercicios secretos para el desarrollo espiritual que se dabana los discípulos de los grados superiores, aunque existen motivos parapensar que eran similares a los Misterios brahmánicos, porque se sabeque las ceremonias eleusinas finalizaban con las palabras sánscritas
konx om pax
.La parte de la alegoría que se refiere a los dos períodos de seis meses, durante uno de los cuales Perséfone debe permanecer con Plutón,mientras que, durante el otro, puede volver a visitar el mundo superior,
DE UNA PINTURA MURAL DE POMPEYA
CERES, LA PATRONA DE LOS MISTERIOS
Ceres, o Deméter, era la hija de Crono y Rea y con Zeus tuvo a Perséfone.Algunos la consideran la diosa de la tierra, pero en realidad es la divinidadque protege la agricultura en general y el grano en particular. La amapolaes sagrada para ella y a menudo aparece llevando una guirnalda de estasflores o adornándose con ella. En los Misterios se representa a Ceres sentada en un carro tirado por serpientes aladas.
proporciona material para unareflexión profunda. Es probable que los eleusinos supieran que el alma se marcha delcuerpo durante el sueño oque, por lo menos, adquiría lacapacidad de marcharse gracias al entrenamiento especial que, sin duda, estaban encondiciones de brindarle. Porconsiguiente, Perséfone permanecería como soberana delreino de Plutón durante lashoras de vigilia y, en cambio,ascendería a los mundos espirituales durante los períodosde sueño. Se enseñaba al iniciado a interceder ante Plutónpara que permitiera que Perséfone (el alma del iniciado)ascendiera desde la oscuridadde su naturaleza material hacia la luz del conocimiento.Cuando así se desprendía delas ataduras del barro y de losconceptos cristalizados, el iniciado se liberaba no solo durante el período de su vida, sinopara toda la eternidad, porque, a partir de entonces, nunca más era despo jado de aquellas cualidades del alma que después de la muerte eran susmedios de manifestación y expresión en el llamado mundo celestial.En contraste con la idea del Hades como un estado de oscuridad inferior, se decía que los dioses vivían en lo alto de las montañas; un buenejemplo de esto lo encontramos en el monte Olimpo, donde se suponeque vivían juntas las doce divinidades griegas. Por consiguiente, en sudeambular iniciático, el neófito entraba en cámaras cada vez más brillantes para representar el ascenso del espíritu desde los mundos inferiores hacia el terreno de la felicidad absoluta. Como punto culminantede sus andanzas, ingresaba en una gran sala abovedada, en cuyo centro
se alzaba una estatua de la diosa Ceres brillantemente iluminada, donde, en presencia del hierofante y rodeado por sacerdotes con vestidurasespléndidas, era instruido en los misterios secretos más elevados deEleusis. Al concluir la ceremonia, era aclamado como
epoptes
, que significa «alguien que ha visto con sus propios ojos». Por este motivo, lainiciación también se llamaba «autopsia». A continuación, entregabanal
epoptes
determinados libros sagrados, probablemente escritos en clave, junto con unas tablillas de piedra que llevaban grabadas las instrucciones secretas.En
The Obelisk in Freemasonry
, John A. Weisse describe a los personajes que ofician los Misterios eleusinos como un hierofante masculino y otro femenino, que dirigían las iniciaciones; un hombre y una mu jer portadores de antorchas; un heraldo, y un hombre y una mujerencargados del altar. Había también numerosos ayudantes de menorimportancia. Dice que, según Porfirio, el hierofante representa al demiurgo platónico o creador del mundo; el portador de la antorcha, alsol; el encargado del altar, a la luna; el heraldo, a Hermes o Mercurio, ylos demás ayudantes, a las estrellas menores.Según se deduce de los documentos disponibles, los rituales ibanacompañados de gran cantidad de fenómenos extraños y aparentemente sobrenaturales. Muchos iniciados sostienen que realmente han vistoa los propios dioses vivos. Si esto era consecuencia del éxtasis religiosoo de una auténtica cooperación de los poderes invisibles con los sacerdotes visibles seguirá siendo un misterio. En
Las metamorfosis o El asno de oro
, Apuleyo describe con las siguientes palabras lo que contoda probabilidad fue su iniciación en los Misterios eleusinos:
Me acerqué a los confines de la muerte y, después de pisar el umbral deProserpina, regresé y me llevaron por todos los elementos. A medianoche vi elsol que brillaba con una luz espléndida y me acerqué claramente a los diosesde abajo y los dioses de arriba y de cerca los adoré.
En los Misterios eleusinos se admitían las mujeres y los niños yhubo una época en la que realmente había miles de iniciados. Comotoda aquella gente no estaba preparada para las doctrinas espirituales ymísticas más elevadas, era inevitable que se produjera una división dentro de la misma sociedad. Las enseñanzas más elevadas solo se transmitían a una cantidad limitada de iniciados, que, por su mentalidad superior, manifestaban una comprensión global de los conceptos filosóficosbásicos. Sócrates se negó a ser iniciado en los Misterios eleusinos, por
que, como conocía sus principios a pesar de no pertenecer a la orden, sedio cuenta de que ser miembro le sellaría los labios. Que los Misterioseleusinos se basaban en verdades grandes y eternas lo demuestra lo mucho que los veneraban las mentes preclaras de la Antigüedad. Se pregunta M. Ouvaroff: «¿Habrían hablado de ellos con tanta admiración Píndaro, Platón, Cicerón y Epícteto si el hierofante se hubiese conformado conproclamar en voz alta sus propias opiniones o las de su orden?».Las prendas que llevaban los candidatos al iniciarse se conservabandurante muchos años y se creía que poseían propiedades casi sagradas.Así como el alma no se puede cubrir más que de sabiduría y virtud, loscandidatos, que aún no poseían el verdadero conocimiento, se presentaban ante los Misterios desnudos; primero se les daba la piel de algúnanimal y después una prenda consagrada que simbolizaba las enseñanzas filosóficas que recibía el iniciado. En el transcurso de la iniciación,el candidato atravesaba dos puertas. La primera conducía hacia abajo, alos mundos inferiores, y simbolizaba su nacimiento a la ignorancia. Lasegunda conducía hacia arriba, a una habitación muy iluminada conlámparas invisibles, en la que estaba la estatua de Ceres y que simbolizaba el mundo superior o la casa de la Luz y la Verdad. Estrabón afirmaque en el gran templo de Eleusis cabían entre veinte y treinta mil personas. Las cuevas dedicadas por Zaratustra también tenían estas dospuertas, que simbolizaban la vía del nacimiento y la de la muerte.El siguiente párrafo, tomado de Porfirio, nos brinda una impresiónbastante adecuada del simbolismo eleusino: «Al ser Dios un principioluminoso que reside en medio del fuego más etéreo, siempre permanece invisible a los ojos de aquellos que no se elevan por encima de lavida material; en este sentido, la visión de cuerpos transparentes, comoel cristal, el mármol de Paros e incluso el marfil, recuerda la idea de laluz divina, como la visión del oro despierta la idea de pureza, porque eloro no se puede mancillar. Algunos han pensado que una piedra negrasimbolizaba la invisibilidad de la esencia divina. Para expresar la razónsuprema, la Divinidad se representaba con forma humana y hermosa,porque Dios es la fuente de la belleza; con diferentes edades y en diversas actitudes, sentada o de pie, de un sexo u otro, como una virgen o un joven, un esposo o una novia, para que se pudieran marcar todoslos tonos y los matices. Por consiguiente, todo lo luminoso se atribuíaa los dioses; la esfera y todo lo que es esférico, al universo, al sol y laluna y en ocasiones a la Fortuna y la Esperanza; el círculo y todas las figuras circulares, a la eternidad: a los movimientos celestes, a los círculos
y las zonas de los cielos; la sección de los círculos, a las fases de la luna, ylas pirámides y los obeliscos, al principio ígneo y, a través de este, a losdioses del cielo. Un cono expresa el sol; un cilindro, la tierra; el falo y eltriángulo (símbolo de la matriz) designan la generación». (De
Essay onthe Mysteries of Eleusis
de M. Ouvaroff.)Según Heckethorn, los Misterios eleusinos sobrevivieron a todoslos demás y no dejaron de existir como institución hasta casi cuatrocientos años después de Cristo, cuando finalmente los suprimió Teodosio (llamado «el Grande»), que destruyó con crueldad todo lo que noaceptaba la fe cristiana. Con respecto a esta, que fue la más grande detodas las instituciones filosóficas, dijo Cicerón que enseñaba a los hombres no solo a vivir, sino también a morir.
L
OS
M
ISTERIOS ÓRFICOS
Orfeo, el bardo tracio y gran iniciador de los griegos, dejó de ser conocido como hombre y fue alabado como divinidad varios siglos antes dela era cristiana. Escribe Thomas Taylor: «En cuanto al propio Orfeo[...], casi no se encuentran vestigios de su vida entre las inmensas ruinasdel tiempo. Porque ¿quién ha podido asegurar jamás algo con certezaacerca de su origen, su edad, su país y su condición? De lo único de loque podemos estar seguros, de común acuerdo, es de que antiguamentevivió una persona llamada Orfeo, que fue el fundador de la teología entre los griegos, el que instituyó su vida y su moral, el primero de los profetas y el príncipe de los poetas; él mismo era hijo de una musa y enseñó a los griegos sus ritos y sus misterios sagrados; de su sabiduría, comode una fuente perenne y abundante, brotaron la musa divina de Homero y la teología sublime de Pitágoras y Platón». (Véase
Mystical Hymnsof Orpheus
.)Orfeo fue el fundador del sistema mitológico griego, que le sirviópara promulgar sus doctrinas filosóficas. El origen de su filosofía es incierto. Es posible que la obtuviera de los brahmanes y hay leyendasque dicen que era hindú; su nombre podría derivar de
ojrfnai
§o
"
, quesignifica «oscuro». Orfeo fue iniciado en los Misterios egipcios, de loscuales obtuvo amplios conocimientos de magia, astrología, hechiceríay medicina. También le fueron confiados los Misterios cabíricos deSamotracia, que contribuyeron, sin duda, a sus conocimientos de medicina y de música.
La historia de amor de Orfeo y Eurídice es uno de los episodios trágicos de la mitología griega y, aparentemente, constituye la característica más destacada del rito órfico. Cuando intentaba huir de un villano quepretendía seducirla, Eurídice murió como consecuencia del venenoque le inyectó una serpiente venenosa que la picó en el talón. Orfeopenetró hasta lo más profundo del infierno y tanto encantó a Plutón y aPerséfone con la belleza de su música que estuvieron de acuerdo enpermitir a Eurídice volver a la vida, si Orfeo la conducía otra vez al reino de los vivos sin darse la vuelta ni una sola vez para ver si ella lo seguía. Sin embargo, tan grande era su temor de que ella se alejase de élque volvió la cabeza y Eurídice, con un grito desconsolado, fue arrastrada otra vez al reino de la muerte.Orfeo deambuló un tiempo por la tierra, desconsolado, y hay varias versiones distintas sobre la forma en que murió. Algunas dicenque lo mató un rayo; otras, que, al no conseguir salvar a su amadaEurídice, se suicidó. No obstante, la versión que se suele aceptar desu muerte es que lo destrozaron las ménades de Ciconia por haberlas desdeñado. En el libro décimo de la
República
de Platón, seanuncia que, por su triste destino a manos de mujeres, el alma dequien había sido Orfeo, al ser destinada a vivir otra vez en el mundofísico, prefirió regresar en el cuerpo de un cisne a nacer de una mu jer. La cabeza de Orfeo, tras ser arrancada de su cuerpo, fue arrojada al río Hebro junto con su lira y llegó flotando hasta el mar, dondequedó en una grieta de la roca y dio oráculos durante muchos años.La lira, después de haber sido robada de su santuario y de contribuira la destrucción del ladrón, fue recogida por los dioses, que la convirtieron en una constelación.Hace tiempo que se alaba a Orfeo como patrono de la música. Ensu lira de siete cuerdas tocaba armonías tan perfectas que hasta los propios dioses reconocían su poder. Cuando tocaba las cuerdas de su instrumento, las aves y los animales se reunían a su alrededor y, cuandopaseaba por los bosques, sus encantadoras melodías hacían que hastalos viejos árboles se esforzaran por arrancar sus raíces nudosas de latierra para seguirlo. Orfeo es uno de los numerosos inmortales que sesacrificaron para que la humanidad pudiera alcanzar la sabiduría de losdioses. Comunicaba a los hombres los secretos divinos mediante el simbolismo de su música y varios autores han manifestado que, aunque losdioses lo amaban, temían que derrocara su reino y, por consiguiente y asu pesar, provocaron su destrucción.
A medida que fue pasando el tiempo, el Orfeo histórico llegó a confundirse por completo con la doctrina que representaba y acabó convirtiéndose en el símbolo de la escuela griega de la Sabiduría Antigua.Así,pues, Orfeo fue declarado hijo de Apolo, la verdad divina y perfecta, yde Calíope, la musa de la armonía y el ritmo. En otras palabras, Orfeoes la doctrina secreta (Apolo) revelada a través de la música (Calíope).Eurídice es la humanidad que muere por la picadura de la serpiente delfalso conocimiento y queda prisionera en el infierno de la ignorancia.En esta alegoría, Orfeo representa la teología, que consigue ganárselaal rey de los muertos, aunque no logra resucitarla, porque juzga mal ydesconfía del conocimiento innato que hay dentro del alma humana.Las mujeres de Ciconia que descuartizaron a Orfeo simbolizan las diversas facciones teológicas rivales que destruyen el cuerpo de la Verdad. Sin embargo, no lo consiguen mientras sus gritos discordantes noahogan la armonía que Orfeo producía con su lira mágica. La cabezade Orfeo representa las doctrinas esotéricas de su culto, que siguen viviendo y hablando aun después de que su cuerpo (el culto) haya sidodestruido. La lira es la enseñanza secreta de Orfeo; las siete cuerdasson las siete verdades divinas que constituyen las claves del conocimiento universal. Las diferentes versiones de su muerte representanlos distintos medios utilizados para destruir las enseñanzas secretas: lasabiduría puede morir de muchas formas diferentes al mismo tiempo.La alegoría de Orfeo encarnado en el cisne blanco significa, simplemente, que las verdades espirituales que promulgó continuarán y seránenseñadas por los iniciados iluminados de todos los siglos futuros. Elcisne es el símbolo de los iniciados en los Misterios y también es símbolo del poder divino que ha creado el mundo.
L
OS RITOS BÁQUICOS Y LOS DIONISÍACOS
El rito báquico gira en torno a la alegoría del joven Baco (Dioniso oZagreo), que fue descuartizado por los titanes. Estos gigantes consiguieron destruir a Baco al hacer que quedara fascinado por su propiaimagen reflejada en un espejo. Tras desmembrarlo, los titanes primerohirvieron los trozos en agua y después los asaron. Palas rescató el corazón del dios asesinado y esta precaución permitió a Baco (Dioniso)volver a surgir con todo su esplendor anterior. Júpiter, el demiurgo, quevio el crimen de los titanes, les arrojó sus rayos y los mató y quemó sus
cadáveres hasta reducirlos a cenizas con el fuego celestial. De las cenizas de los titanes, que también contenían una parte de la carne de Baco,cuyo cuerpo habían devorado en parte, fue creada la raza humana. Poreso se decía que la vida cotidiana de los hombres contenía una parte dela vida báquica.Por este motivo, los Misterios griegos advertían contra el suicidio.Aquel que intente destruirse alza su mano contra la naturaleza de Bacoque lleva en su interior, ya que el cuerpo del hombre es, indirectamente, la tumba de este dios y, por consiguiente, hay que conservarlo con elmáximo cuidado.Baco (Dioniso) representa el alma racional del mundo inferior. Esel jefe de los titanes, los artífices de las esferas mundanas. Los pitagóricos lo llamaban «la mónada titánica». De este modo, Baco es la ideaabsoluta de la esfera titánica y los titanes, o dioses de los fragmentos,son los medios activos gracias a los cuales la sustancia universal se creasegún el modelo de esta idea. El estado báquico representa la unidaddel alma racional en un estado de autoconocimiento y el estado titánico, la diversidad del alma racional que, al dispersarse por toda la creación, pierde la conciencia de su propia unidad esencial. El espejo queBaco contempla y que constituye la causa de su caída es el gran mar deilusión, el mundo inferior creado por los titanes. Baco (el alma racionalmundana), al ver su imagen ante él, la acepta como una semejanza suyae infunde alma a la semejanza; es decir, que la idea racional infundealma a su reflejo: el universo irracional. Al infundir alma a la imagenirracional, le implanta el deseo de llegar a ser como su origen: la imagen racional. Por consiguiente, los antiguos decían que el hombre noconoce a los dioses mediante la lógica ni la razón, sino al advertir lapresencia de los dioses en su interior.Después de que Baco se mirara en el espejo y siguiera su propio reflejo hacia la materia, el alma racional del mundo fue dividida y repartida por los titanes por toda la esfera mundana cuya esencia natural es,pero no pudieron desparramar el corazón, o la fuente. Los titanes tomaron el cuerpo desmembrado de Baco y lo hirvieron en agua, comosímbolo de la inmersión en el universo material, que representa la incorporación del principio báquico a la forma. Después asaron los trozos para significar el posterior ascenso de la naturaleza espiritual al salir de su forma.Cuando Júpiter, padre de Baco y demiurgo del universo, vio quelos titanes estaban involucrando irremediablemente la idea racional o
divina al esparcir sus miembros a través de los componentes del mundo inferior, mató a los titanes para que la idea divina no se perdierapor completo. Con las cenizas de los titanes formó la humanidad, cuyaexistencia tenía por objeto preservar y, con el tiempo, liberar la ideabáquica, o el alma racional, de la maquinación titánica. Júpiter, comodemiurgo y creador del universo material, es la tercera persona de la tríadacreadora y, por consiguiente, el señor de la muerte, porque la muertesolo existe en la esfera inferior del ser que él preside. Se produce ladesintegración para que, a continuación, pueda haber reintegración aun nivel superior de la forma o la inteligencia. Los rayos de Júpitersimbolizan su poder desintegrador y revelan la finalidad de la muerte,que es rescatar el alma racional del poder devorador de la naturalezairracional.El hombre es una criatura compuesta, cuya naturaleza inferior consiste en fragmentos de los titanes y cuya naturaleza superior es la carne(vida) sagrada e inmortal de Baco. Por eso, el hombre puede tener tanto una existencia titánica (irracional) como una báquica (racional). Esprobable que los titanes de Hesíodo, que eran doce, fueran análogos alzodíaco celeste, mientras que los titanes que asesinaron y descuartizaron a Baco representaran los poderes zodiacales distorsionados por suintervención en el mundo material. De este modo, Baco representa elsol, que es desmembrado por los signos del Zodíaco y a partir de cuyocuerpo se forma el universo. Cuando se crearon las formas terrenales apartir de las diversas partes de su cuerpo, se perdió la sensación de integridad y se impuso la sensación de separación. El corazón de Baco, salvado por Palas, o Minerva, fue extraído de los cuatro elementos simbolizados por su cuerpo desmembrado y llevado a las capas celestiales. Elcorazón de Baco es el centro inmortal del alma racional.Después de que el alma racional se hubiese distribuido por toda lacreación y la naturaleza del hombre, se instituyeron los Misterios báquicos a fin de desenredarla de la naturaleza titánica irracional. Esteproceso consistía en elevar el alma para hacerla salir de su estado deseparación y entrar en el de unidad. Se recuperaron las distintas partesy los distintos miembros de Baco que estaban dispersos por todo elmundo. Una vez reunidas todas las partes racionales, Baco resucita.Los ritos de Dioniso eran muy similares a los de Baco y muchosconsideran a estos dos dioses uno solo. Se transportaban estatuas deDioniso en los Misterios eleusinos, sobre todo en los grados inferiores.Baco, que representa el alma de la esfera mundana, podía tener una
diversidad infinita de formas y nombres. Aparentemente, Dioniso erasu aspecto solar.Los Arquitectos Dionisíacos constituían una sociedad secreta antigua que, en principios y doctrinas, se asemejaba mucho a la orden masónica moderna. Eran una organización de constructores unidos por suconocimiento secreto de la relación entre las ciencias terrenales y lasdivinas de la arquitectura. Se suponía que el rey Salomón los había empleado para construir su templo, aunque no eran judíos ni adoraban alDios de los judíos, sino que eran seguidores de Baco y de Dioniso. LosArquitectos Dionisíacos erigieron muchos de los grandes monumentosde la Antigüedad. Poseían un lenguaje secreto y un sistema para marcar sus piedras, y todos los años celebraban asambleas y fiestas sagradas. Se desconoce la naturaleza exacta de sus doctrinas. Se cree que Juram Abí fue un iniciado de esta sociedad.
VLa Atlántida y los dioses de la Antigüedad
La Atlántida es el tema de un artículo breve, pero importante, publicado en el
Annual Report of the Board of Regents of The Smithsonian Institution for the year ending June 30th, 1915
, cuyo autor, Pierre Termier,miembro de la Academia de Ciencias y director del Servicio de la CartaGeológica de Francia, pronunció en 1912 una conferencia sobre la hipótesis de la Atlántida en el Instituto Oceanográfico. En el informe dela Smithsonian Institution se publica la traducción de las notas de aquella conferencia memorable.«Tras un período prolongado de desdeñosa indiferencia —escribeTermier—, en los últimos años se observa que la ciencia vuelve a estudiarla Atlántida. Cuántos naturalistas, geólogos, zoólogos o botánicos se preguntan hoy los unos a los otros si Platón no nos habrá transmitido, ligeramente ampliada, una página de la historia real de la humanidad. Todavíano estamos en condiciones de hacer ninguna afirmación, aunque cadavez parece más evidente que una región inmensa, continental o compuesta por grandes islas, se ha hundido al oeste de las columnas de Hércules, también llamadas «el estrecho de Gibraltar», y que no hace tantoque se produjo dicho derrumbe. En cualquier caso, se vuelve a plantear alos hombres de ciencias la cuestión de la Atlántida y, puesto que considero que no se podrá resolver jamás sin la colaboración de la oceanografía,me ha parecido natural tratarla aquí, en este templo de la ciencia marítima, y dirigir hacia este problema —despreciado durante mucho tiempo,pero que ahora se reactiva— la atención de los oceanógrafos, así comotambién la de aquellos que, a pesar de estar inmersos en el tumulto de lasciudades, no hacen oídos sordos al murmullo lejano del mar.»
En su conferencia,
monsieur
Termier presenta datos geológicos,geográficos y zoológicos que corroboran la teoría de la Atlántida.Vacíade forma figurada todo el lecho del océano Atlántico, analiza las desigualdades de su cuenca y cita lugares, a lo largo de una línea que vadesde las Azores hasta Islandia, en los que, al dragar, ha llegado lavahasta la superficie desde una profundidad de tres mil metros. La naturaleza volcánica de las islas que existen actualmente en el océano Atlántico confirma la afirmación de Platón de que la Atlántida fue destruida por cataclismos volcánicos. Termier adelanta también la conclusión de un joven zoólogo francés, Louis Germain, que reconoció laexistencia de un continente atlántico unido a la península Ibérica y aMauritania y que se prolongaba hacia el sur para incluir algunas regiones de clima desértico. Termier finaliza su conferencia con una explicación gráfica del hundimiento de aquel continente.La descripción de la civilización atlante que Platón ofrece en el
Critias
se puede resumir como sigue. En los primeros tiempos, los dioses serepartieron la tierra entre ellos, de forma proporcional a sus dignidadesrespectivas. Cada uno se convirtió en la divinidad particular de la zonaque le tocaba, donde levantó templos dedicados a sí mismo, ordenó sacerdotes y estableció un sistema de sacrificios. A Poseidón le correspondieron el mar y el continente insultar de la Atlántida. En medio dela isla había una montaña que era la morada de tres seres humanos primitivos, nacidos en la tierra: Evenor; su esposa, Leucipe, y su única hija,Clito o Clitoé. La doncella era muy hermosa y, tras la muerte repentinade sus padres, Poseidón la cortejó y juntos tuvieron cinco pares de hijosvarones. Poseidón repartió su continente entre ellos y puso a Atlas, elmayor, por encima de los otros nueve. Además, en honor a Atlas, Poseidón llamó Atlántida al país y Atlántico al océano que lo rodeaba.Antesdel nacimiento de sus diez hijos varones, Poseidón dividió el continentey el mar costero en zonas concéntricas de tierra y agua, tan perfectascomo si las hubiese hecho con un torno. Dos zonas de tierra y tres deagua rodeaban la isla central, que Poseidón hizo que estuviera irrigadapor dos manantiales de agua: uno caliente y el otro frío.Los descendientes de Atlas siguieron administrando la Atlántida y,gracias a su gobierno acertado y a su laboriosidad, el país alcanzó unaposición de notable importancia. Daba la impresión de que los recursosnaturales de la Atlántida eran ilimitados. Se extraían metales preciosos,se domesticaban los animales salvajes y se destilaban perfumes de susflores fragantes. Además de disfrutar de aquella abundancia natural
por su situación semitropical, los atlantes se ocuparon también de construir palacios, templos y muelles. Tendieron puentes para cruzar las zonas marinas y después excavaron un canal profundo para conectar elocéano con el centro de la isla, donde estaban los palacios y el templode Poseidón, que superaba en magnificencia a todas las demás construcciones. Crearon una red de puentes y canales para unir las distintaspartes de su reino.A continuación, Platón describe las piedras blancas, negras y rojasque extrajeron de debajo de su continente y utilizaron para construirlos edificios públicos y los muelles. Delimitaron con una muralla cadauna de las zonas terrestres: la exterior estaba recubierta de bronce; laintermedia, de estaño, y la interior, que rodeaba la ciudadela, de auricalco. Dentro de la ciudadela, situada en la isla central, estaban los palacios, los templos y otros edificios públicos. En su centro, rodeado poruna muralla de oro, había un santuario dedicado a Clito y a Poseidón.Allí nacieron los diez primeros príncipes de la isla y allí, todos los años,sus descendientes llevaban ofrendas. El templo del propio Poseidón,cuyo exterior estaba totalmente recubierto de plata y sus pináculos, deoro, también se alzaba dentro de la ciudadela. El interior del templo—incluidas las columnas y el suelo— era de marfil, oro, plata y auricalco. Dentro del templo había una estatua colosal de Poseidón, de pie enun carro tirado por seis caballos alados y rodeado por un centenar denereidas montadas en delfines. Distribuidas en el exterior del edificiohabía estatuas doradas de los diez primeros reyes y sus esposas.En las arboledas y los jardines había fuentes de agua caliente y fría.Había numerosos templos dedicados a diversas divinidades, lugares deejercicio para las personas y los animales, baños públicos y un hipódromo inmenso. En distintos lugares estratégicos de las zonas había fortificaciones y al gran puerto llegaban naves procedentes de todas las naciones marítimas. Las zonas estaban tan pobladas que siempre se sentíaen el aire el sonido de voces humanas.La parte de la Atlántida que daba al mar se describía como elevaday escarpada, pero en torno a la ciudad central había una planicie —protegida por montañas famosas por su tamaño, cantidad y belleza— queproducía dos cosechas al año; en invierno recibía el agua de las lluvias yen verano, la de inmensos canales de riego, que también se usaban parael transporte. La planicie estaba dividida en sectores y en tiempos deguerra cada sector aportaba su cuota de hombres y carros para combatir.
Los diez gobiernos diferían entre sí en detalles relacionados con losrequisitos militares. Cada uno de los reyes de la Atlántida ejercía uncontrol absoluto sobre su propio reino, pero las relaciones entre ellosse regían por un código grabado por los diez primeros reyes en una columna de auricalco que se alzaba en el templo de Poseidón. A intervalos alternos de cinco y seis años, se celebraba una peregrinación a aqueltemplo, para conceder el mismo honor a los números pares que a losimpares. Allí, mediante los sacrificios correspondientes, cada rey renovaba su juramento de lealtad a la inscripción sagrada. También allí losreyes llevaban vestiduras azul celeste y tomaban decisiones. Al amanecer, escribían sus sentencias en una tablilla dorada y las depositaban junto a sus vestiduras, como recordatorio. Las leyes principales de los reyes de la Atlántida establecían que no podían levantarse en armas los unoscontra los otros y que debían colaborar con cualquiera de ellos que fuese atacado. En cuestiones de guerra y en las de mayor trascendencia,los descendientes directos de la familia de Atlas tenían la última palabra. Ningún rey podía decidir sobre la vida y la muerte de ninguno delos suyos sin el consentimiento de la mayoría de los diez.Para concluir su descripción, Platón declara que aquel fue el granimperio que atacó a los estados helénicos, aunque aquello no ocurrióhasta después de que su poder y su esplendor hubiesen apartado a losreyes atlantes del camino de la sabiduría y la virtud. Llenos de falsa ambición, los gobernantes de la Atlántida decidieron conquistar el mundoentero. Al darse cuenta de la maldad de los atlantes, Zeus reunió a losdioses en su morada sagrada para hablar con ellos. Aquí acaba bruscamente la narración de Platón, porque el
Critias
nunca fue acabado. En el
Timeo
hay otra descripción de la Atlántida, que supuestamente proporcionó a Solón un sacerdote egipcio, y que concluye con estas palabras:
Mas después se produjeron violentos terremotos e inundaciones y en unsolo día y noche de lluvia todos tus hombres belicosos, en masa, se hundieronen la tierra y la isla de la Atlántida desapareció también de la misma forma yse hundió bajo las aguas. Este es el motivo por el cual en aquellas partes el mares intransitable e impenetrable, porque hay tal cantidad de barro poco profundo en el camino, y esto se debe al hundimiento de la isla.
En la introducción a su traducción del
Timeo
, Thomas Taylor tomauna cita de la
Historia de Etiopía
escrita por Marcelo que contiene lasiguiente referencia a la Atlántida: «Porque cuentan que en aquel tiempo había siete islas en el océano Atlántico, consagradas a Proserpina, y,
además de estas, otras tres de una magnitud descomunal; una de ellasestaba consagrada a Plutón; otra, a Amón, y otra, que está en medio deaquellas y mide mil estadios, a Neptuno». Crantor, en su comentario sobre lo que dice Platón, afirmó que, según los sacerdotes egipcios, lahistoria de la Atlántida estaba escrita en estelas que todavía se conservaban en torno al año 300 a. de C. (Véase
Beginnings or Glimpses of Vanished Civilizations
.) Ignatius Donnelly, que estudió en profundidadel tema de la Atlántida, creía que los atlantes fueron los primeros endomesticar caballos, que, por tal motivo, siempre se han consideradoparticularmente consagrados a Poseidón. (Véase su
Atlantis
.)Si analizamos con atención la descripción de la Atlántida que hacePlatón, resulta evidente que la historia no se puede considerar totalmente fidedigna, sino, más bien, en parte alegoría y en parte real. Orígenes, Porfirio, Proclo, Jámblico y Siriano reconocían que la historiaocultaba un profundo misterio filosófico, pero no coincidían en cuantoa su verdadera interpretación. La Atlántida de Platón simboliza la triple naturaleza tanto del universo como del cuerpo humano. Los diezreyes de la Atlántida son los puntos o números de la
tetractys
, que nacen como cinco pares de opuestos. (Consúltese en Teón de Esmirna ladoctrina pitagórica de los opuestos.) Los números del uno al diez rigena todas las criaturas y los números, a su vez, están sometidos al controlde la mónada, o uno, el mayor de ellos.Con el cetro de tres dientes de Poseidón, aquellos reyes dominabana los habitantes de las siete islas pequeñas y las tres grandes que componían la Atlántida. Desde un punto de vista filosófico, las diez islas representan los poderes trinos de la Divinidad Superior y los siete regentes que se inclinan ante Su trono eterno. Si tomamos la Atlántida comoarquetipo de la esfera, su inmersión significa el descenso de la conciencia racional y organizada al reino ilusorio y pasajero de la ignoranciairracional y mortal.Tanto el hundimiento de la Atlántida como la historia bíblica de la «caída del hombre» suponen una involución espiritual,un requisito esencial para la evolución consciente.O bien el Platón iniciado utilizó la alegoría de la Atlántida paracumplir dos finalidades totalmente diferentes o, de lo contrario, las versiones que conservaban los sacerdotes egipcios fueron alteradas paraperpetuar la doctrina secreta. Esto no pretende dar a entender que laAtlántida fuese algo meramente mitológico, pero supera el obstáculomás grave para la aceptación de la teoría de la Atlántida, es decir, lasversiones fantásticas acerca de su origen, tamaño, apariencia y fecha de
destrucción: el 9600 a. de C. En medio de la isla central de la Atlántidahabía una montaña majestuosa que proyectaba una sombra de cincomil estadios de extensión y cuya cima tocaba la esfera del
aether
. Estamontaña es el eje del mundo, sagrada entre muchas razas y simbólicade la cabeza humana, que surge de los cuatro elementos del cuerpo.Esta montaña sagrada, en cuya cima se alzaba el templo de los dioses,dio origen a las historias sobre Olimpo, Meru y Asgard. La ciudad delas puertas doradas, la capital de la Atlántida, es la que actualmente sepreserva en muchas religiones como la Ciudad de los Dioses o la Ciudad Santa. Aquí tenemos el arquetipo de la Nueva Jerusalén, con suscalles pavimentadas en oro y sus doce puertas resplandecientes de piedras preciosas.«La historia de la Atlántida —escribe Ignatius Donnelly— es la clave de la mitología griega. No cabe la menor duda de que aquellos dioses griegos eran seres humanos. La tendencia a asignar atributos divinos a los grandes gobernantes terrenales está muy implantada en lanaturaleza humana.» (Véase su
Atlantis
.)El mismo autor respalda su punto de vista destacando que las divinidades de la mitología griega no se consideraban creadoras del universo, sino más bien regentes puestos por los creadores originales, más antiguos. El Jardín del Edén, del cual la humanidad fue expulsada con unaespada flamígera, es, tal vez, una alusión al Paraíso terrenal, que, supuestamente, estaba situado al oeste de las columnas de Hércules y quefue destruido por cataclismos volcánicos. La leyenda del diluvio también se puede remontar a la inundación de la Atlántida, durante la cualel agua destruyó un «mundo».¿Acaso el conocimiento religioso, filosófico y científico que poseíanlos sacerdotes de la Antigüedad procedía de la Atlántida, cuyo hundimiento arrasó todo vestigio de su participación en el drama del progreso mundial? El culto al sol de los atlantes se ha perpetuado en los rituales y las ceremonias tanto del cristianismo como del paganismo. En laAtlántida, tanto la cruz como la serpiente eran emblemas de la sabiduría divina. Los progenitores divinos (atlantes) de los mayas y los quichés de América Central coexistían dentro del resplandor verde y azulceleste de Gucumatz, la «serpiente emplumada». Los seis sabios nacidosen el cielo se manifestaban como centros de luz unidos o sintetizados porel séptimo y principal de su orden: la «serpiente emplumada». (Véaseel
Popol Vuh
.) El título de serpiente «alada» o «emplumada» se aplicaba a Quetzalcóatl, o Kukulcán, el iniciado centroamericano. El centro
de la sabiduría-religión atlante era —se supone— un templo piramidalinmenso que se alzaba en la cima de una meseta, en medio de la ciudadde las puertas doradas. Desde allí salían los sacerdotes-iniciados de lapluma sagrada, llevando las llaves de la sabiduría universal hasta losconfines de la tierra.Las mitologías de muchas naciones contienen relatos de dioses que«salieron del mar». Algunos chamanes de los indios americanos hablande hombres santos vestidos con plumas de aves y abalorios que salían delas aguas azules y los instruían en las artes y los oficios. Entre las leyendas de los caldeos figura la de Oannes, una criatura en parte anfibia quesalió del mar y enseñó a los pueblos salvajes que vivían en las orillas aleer y escribir, a labrar la tierra, a cultivar plantas medicinales, a estudiar las estrellas, a establecer formas de gobierno racionales y a familiarizarse con los Misterios sagrados. Entre los mayas, Quetzalcóatl, elDios Salvador —algunos estudiosos cristianos creen que era santo Tomás—, salió de las aguas y, después de instruir al pueblo en los aspectosesenciales de la civilización, se hizo a la mar en una balsa mágica deserpientes para huir de la ira del temible dios del espejo humeante:Tezcatlipoca.Aquellos semidioses de una época fabulosa que, como Esdras, salieron del mar, ¿no serán sacerdotes atlantes? Todo lo que el hombre primitivo recordaba de los atlantes era el esplendor de sus ornamentosdorados, la trascendencia de su sabiduría y lo sagrado de sus símbolos:la cruz y la serpiente. No tardaron en olvidar que procedían del mar,porque, para las mentes no instruidas, hasta las barcas eran sobrenaturales. Dondequiera que los atlantes ganaban prosélitos, erigían pirámides y templos siguiendo el modelo del inmenso santuario de la ciudadde las puertas doradas. Tal es el origen de las pirámides de Egipto,México y América Central. Los túmulos de Normandía y Gran Bretaña, al igual que los de los indios americanos, son restos de una culturasimilar. Cuando los atlantes se encontraban en pleno programa de colonización y conversión mundial, comenzaron los cataclismos que hundieron la Atlántida. Los sacerdotes-iniciados de la pluma sagrada que prometieron regresar a los asentamientos de sus misiones no volvieronnunca más y, al cabo de siglos, la tradición conserva tan solo un relatofantástico de los dioses que salieron de un lugar donde ahora está el mar.Con estas palabras resume H. P. Blavatsky las causas que precipitaron el desastre de la Atlántida: «Siguiendo las malvadas insinuacionesde su demonio, Thevetat, la raza de los atlantes se transformó en una
nación de magos perversos; como consecuencia de esto se declaró laguerra, cuya historia sería demasiado larga de narrar, aunque se puedehallar su esencia en las alegorías distorsionadas de la raza de Caín, losgigantes, y la de Noé y su virtuosa familia. El conflicto llegó a su fin conla inmersión de la Atlántida, que tiene su imitación en las historia deldiluvio babilónico y mosaico. Los gigantes y los magos “[...] y toda lacarne murió [...] y todos los hombres”. Todos menos Xisusthrus y Noé,que, básicamente, son casi idénticos al gran Padre de los thlinkithianosdel
Popol Vuh
, el libro sagrado de los guatemaltecos, que también narrasu huida en una barca grande, como el Noé hindú,Vaisvasvata». (Véase
Isis sin velo
.)De los atlantes, el mundo ha recibido no solo la herencia de las artes y los oficios, las filosofías y las ciencias, la ética y las religiones, sinotambién la herencia del odio, la lucha y la perversión. Los atlantes instigaron la primera guerra y se dice que todas las guerras posteriores sehan librado como un esfuerzo vano de justificar la primera y de repararel daño que causó. Antes de que la Atlántida se hundiera, sus iniciadosespiritualmente iluminados se dieron cuenta de que su tierra estabacondenada por haberse apartado del camino de la luz y se retiraron delinfortunado continente. Llevando consigo la doctrina sagrada y secreta,aquellos atlantes se establecieron en Egipto, donde llegaron a ser losprimeros gobernantes «divinos». Casi todos los grandes mitos cosmológicos que forman la base de los diversos libros sagrados del mundo sebasan en los rituales de los Misterios de la Atlántida.
E
L MITO DEL DIOS QUE MUERE
El mito de Tammuz e Ishtar es uno de los primeros ejemplos de la alegoría del dios que muere y es probable que sea anterior al 4000 a. de C.(Véase
Myths and Legends of Babylonia and Assyria,
de Lewis Spence.) Debido al estado imperfecto de las tablillas en las cuales están inscritas las leyendas, resulta imposible obtener más que una versión fragmentaria de los ritos de Tammuz. Como era un dios del sol esotérico,Tammuz no figuraba entre las primeras divinidades veneradas por losbabilonios, que, a falta de un conocimiento más profundo, lo consideraban un dios de la agricultura o un espíritu de la vegetación. En un principio, se lo describía como uno de los guardianes de las puertas del infierno. Como ocurre con muchos otros dioses salvadores, lo llaman
«pastor» o «señor de la casa del pastor».Tammuz ocupa un lugar destacado como hijo y esposo de Ishtar, la diosa madre de los babilonios ylos asirios. Ishtar, a la cual se consagró el planeta Venus, era la divinidadmás venerada de la mitología babilonia y la asiria. Es probable que seaidéntica a Ashteroth, Astarté y Afrodita. La historia de su descenso a losinfiernos para buscar —se supone— el elixir sagrado —lo único que podía devolver a Tammuz a la vida— es la clave del ritual de sus Misterios. Tammuz, cuya festividad anual se celebraba justo antes del solsticio estival, moría a mediados del verano, en el antiguo mes que llevabasu nombre, y se lo lloraba con complejas ceremonias. No se sabe muybien cómo murió, pero algunas de las acusaciones lanzadas contraIshtar por Izdubar (Nimrod) indicarían que, indirectamente, ella comomínimo había contribuido a su desaparición. La resurrección de Tammuz era un acontecimiento que se celebraba mucho y entonces se loaclamaba como «redentor» de su pueblo.Con las alas desplegadas, Ishtar, la hija de Sin (el dios de la luna),baja volando hasta las puertas de la muerte. La casa de la oscuridad —lamorada del dios Irkalla— se describe como «el lugar sin retorno». Nohay luz y sus habitantes se nutren del polvo y se alimentan de barro. Sobre los tornillos de la puerta de la casa de Irkalla hay polvo esparcido ylos guardianes de la casa están cubiertos de plumas, como las aves. Ishtarexige a los guardianes que abran las puertas; de lo contrario —los amenaza—, hará añicos las jambas, golpeará los goznes e invocará a los muertos que devoran a los vivos. Los guardianes de las puertas le suplicanque tenga paciencia, mientras van a buscar a la reina del Hades, de lacual obtienen autorización para que Ishtar pueda entrar, pero solo dela misma manera en que han llegado todos los demás a aquella casa lóbrega. Entonces Ishtar atraviesa las siete puertas que conducen hastalas profundidades del infierno. En la primera puerta le quitan la grancorona de la cabeza; en la segunda, los pendientes de las orejas; en la tercera, el collar del cuello; en la cuarta, los adornos del pecho; en la quinta,el cinturón; en la sexta, los brazaletes de las manos y los pies, y en laséptima, la capa que le cubre el cuerpo. Ishtar protesta cada vez que lequitan alguno de sus atavíos, pero los guardianes le dicen que aquelloes lo que experimentan todos los que ingresan en el dominio lúgubrede la muerte. Al ver a Ishtar, la señora del Hades se pone furiosa, le inflige todo tipo de enfermedades y la encierra en el infierno.Como Ishtar representa el espíritu de la fertilidad, su desapariciónimpide que maduren las cosechas y la vida de todo tipo sobre la tierra.
En este sentido, la historia es análoga a la leyenda de Perséfone. Cuando los dioses se dan cuenta de que la ausencia de Ishtar está desorganizando toda la naturaleza, envían un mensajero al infierno y exigen suliberación. La señora del Hades no tiene más remedio que obedecer yse derrama el agua de Vida sobre Ishtar, que, curada de todos sus padecimientos, vuelve a atravesar las siete puertas y en cada una de ellasvuelven a ponerle lo que los guardianes le habían quitado. (Véase
TheChaldean Account of Genesis
.) No se tiene constancia de que Ishtarconsiguiera el agua de Vida que habría resucitado a Tammuz.El mito de Ishtar simboliza el descenso del espíritu humano a través de los siete mundos o esferas de los planetas sagrados hasta que, finalmente, desprovisto de sus adornos espirituales, se encarna en elcuerpo físico —el Hades—, donde la señora de dicho cuerpo colma a laconciencia prisionera de todo tipo de pesares y desgracias. Las aguas deVida —la doctrina secreta— curan las enfermedades de la ignorancia yel espíritu, al ascender otra vez a su fuente divina, recupera los adornosque Dios le ha dado a medida que va ascendiendo a través de los anillos de los planetas.Otro ritual mistérico entre los babilonios y los asirios era el de Marduk y el dragón. Marduk, el creador del universo inferior, mata a unmonstruo horrible y con su cuerpo forma el universo. Es probable queeste sea el origen de la llamada alegoría cristiana de san Jorge y el dragón.Los Misterios de Adonis se celebraban todos los años en muchas partes de Egipto, Fenicia y Biblos. El nombre «Adonis» quiere decir «señor»y así se designaba al sol; posteriormente lo utilizaron los judíos comonombre exotérico de su dios. Los dioses convirtieron en árbol a Esmirnao Mirra, la madre de Adonis; al cabo de un tiempo la corteza se abrió yde dentro salió el niño salvador. Según una versión, lo liberó un jabalí,que, con sus colmillos, partió la corteza del árbol maternal. Adonis nacióel 24 de diciembre a medianoche y con su desdichada muerte se estableció un rito mistérico que llevó la salvación a su pueblo. En el mes judíode Tammuz (otro nombre de esta divinidad), un jabalí enviado por eldios Ares (Marte) lo mata de una cornada. El
adoniasmos
era la ceremonia de lamentación por la muerte prematura del dios asesinado.En Ezequiel 8, 14, está escrito que las mujeres estaban plañendo aTammuz (Adonis) a la entrada del pórtico de la Casa de Yahveh quemira al Norte, en Jerusalén. Sir James George Frazer cita a san Jerónimo con estas palabras: «Nos cuenta que en Belén, el lugar de nacimien
to tradicional del Señor, había un bosquecillo de un Señor sirio más antiguo aún, Adonis, y que donde había llorado Jesús de niño se lloraba alamante de Venus». (Véase
La rama dorada
.) Dicen que, en honor aAdonis, había una efigie de un jabalí sobre una de las puertas de Jerusalén y que sus ritos se celebraban en la gruta de la natividad de Belén.Adonis como hombre «corneado» (o «divino»)* es una de las clavesdel uso que hace sir Francis Bacon del «jabalí» en su simbolismo críptico.En un principio, Adonis era una divinidad andrógina que representaba el poder solar que en invierno quedaba destruida por el principiomalvado del frío: el jabalí. Después de pasar tres días (meses) en latumba, Adonis se levantaba triunfante el vigesimoquinto día de marzo,en medio de las aclamaciones de sus sacerdotes y sus seguidores: «¡Haresucitado!». Adonis nació de un árbol de mirra y la mirra, símbolo dela muerte por su relación con el proceso de embalsamamiento, fue unode los regalos que los tres reyes magos llevaron a Jesús al pesebre.En los Misterios de Adonis, el neófito pasaba por la muerte simbólica del dios y, después de ser «resucitado» por los sacerdotes, ingresabaen el estado de bienaventuranza de la redención, gracias a los sufrimientos de Adonis. Casi todos los autores creen que al principio Adonis era un dios de la vegetación relacionado directamente con el crecimiento y la maduración de las flores y los frutos. Para corroborar estepunto de vista, describen los «jardines de Adonis», que eran cestillas detierra en las que plantaban y cultivaban semillas durante un períodode ocho días. Cuando aquellas plantas morían prematuramente por lafalta de tierra suficiente, se consideraban emblemáticas del Adonis asesinado y por lo general se arrojaban al mar con imágenes del dios.En Frigia existía una escuela notable de filosofía religiosa que giraba en torno a la vida y la muerte prematura de otro dios salvador conocido como Atis o Atys —muchos lo consideraban sinónimo de Adonis—, que nació el vigesimocuarto día de diciembre a medianoche. Haydos versiones sobre su muerte. Según una, recibió una cornada mortal,igual que Adonis; según la otra, él mismo se castró debajo de un pino yallí murió. La Gran Madre (Cibeles) llevó su cuerpo a una cueva, donde permaneció durante siglos, incorrupto. A los ritos de Atis debe elmundo moderno el simbolismo del árbol de Navidad. Atis transmitiósu inmortalidad al árbol bajo el cual murió y, cuando retiró el cuerpo,
* El autor juega con la similitud que hay en inglés entre la palabra
gored
, que significa«corneado», y la palabra
god
, que significa «dios».
(N. de la T.)
Cibeles se llevó consigo el árbol. Atis permaneció tres días en la tumbay resucitó en una fecha que coincide con la alborada de Pascua y, con suresurrección, superó la muerte para todos aquellos que se iniciaban ensus Misterios.«En los Misterios de los frigios —dice Julius Firmicus—, llamadoslos de la Madre de los Dioses, todos los años talan un Pino ¡y atan en suinterior la imagen de un Joven! En los Misterios de Isis cortan el troncode un Pino, ahuecan cuidadosamente la mitad del tronco y Entierran elídolo de Osiris que hacen con esas partes vaciadas. En los Misterios deProserpina, arman dentro de la efigie las partes de un árbol cortado y ledan la forma de la Virgen y, después de pasearlo por la ciudad, Lloransu muerte durante cuarenta noches, ¡pero a la cuadragésima la Queman!» (Véase
Sod, the Mysteries of Adoni
.)Los Misterios de Atis incluían una comida sacramental durante lacual el neófito comía de un tambor y bebía de un platillo. Después deser bautizado con la sangre de un toro, se alimentaba al recién iniciadoexclusivamente con leche para simbolizar que todavía era un bebé, desde el punto de vista filosófico, que acababa de nacer de la esfera de lamaterialidad. (Véase
La rama dorada
de Frazer.) ¿Es posible establecer una conexión entre esta dieta láctea prescrita por el rito de Atis y laalusión que hace san Pablo a la comida para quienes son niños espiritualmente? Salustio proporciona una clave para la interpretación esotérica de los rituales de Atis. Cibeles, la Gran Madre, simboliza los poderes vivificadores del universo y Atis representa aquel aspecto delintelecto espiritual que está suspendido entre la esfera divina y la animal. La madre de los dioses, que amaba a Atis, le dio un sombrero conestrellas como símbolo de los poderes celestiales, pero Atis (la humanidad), al enamorarse de una ninfa (que simboliza las propensiones animales inferiores), perdió su divinidad y su creatividad. Resulta evidente, por tanto, que Atis representa la conciencia humana y que susMisterios tienen que ver con la recuperación del sombrero con estrellas. (Véase
Sallust on the Gods and the World
.)Los ritos de Sabazios se parecían mucho a los de Baco y en generalse cree que las dos divinidades son idénticas. Baco nació en Sabazios, oSabaoth, y estos nombres se le atribuyen con frecuencia. Los Misteriosde Sabazios se celebraban por la noche y, como parte del ritual, se pasaba una serpiente viva sobre el pecho del candidato. San Clemente deAlejandría escribe lo siguiente: «El símbolo de los Misterios de Sabazios para el iniciado es “la divinidad que se desliza sobre el pecho”». La
serpiente dorada era el símbolo de Sabazios, porque esta divinidad representaba la renovación anual del mundo gracias al poder solar. Los judíos tomaron de estos Misterios el nombre de «Sabaoth» y lo adoptaron como una de las denominaciones de su dios supremo. Durante eltiempo en que los Misterios de Sabazios se celebraron en Roma, el culto consiguió muchos devotos y posteriormente influyó en el simbolismo del cristianismo.Los Misterios cabíricos de Samotracia eran célebres entre los antiguos y casi tan apreciados como los eleusinos. Según Heródoto, lossamotracios recibieron aquellas doctrinas, sobre todo las relacionadascon Mercurio, de los pelasgos. Se sabe muy poco sobre los rituales cabíricos, porque estaban rodeados del máximo secreto.Algunos consideranque las divinidades eran siete y las llaman «los siete espíritus del fuegoante el trono de Saturno». Otros creen que los cabiros eran los siete vagabundos sagrados, que posteriormente fueron llamados «planetas».Aunque gran cantidad de divinidades se asocian con los Misteriossamotracios, el drama ritualista gira en torno a cuatro hermanos. Lostres primeros, Axieros, Axiocersos y Axiocersa, atacan y asesinan alcuarto, Casmilos. Sin embargo, Dionisodoro identifica a Axieros con Deméter, a Axiocersos con Plutón, a Axiocersa con Perséfone y a Casmiloscon Hermes.Alexander Wilder observa que, en el ritual samotracio, «hacen que Casmilos incluya al dios-serpiente de Tebas, Cadmo, al Thotegipcio, al Hermes de los griegos y al Emeph o Esculapio de los alejandrinos y los fenicios». Una vez más, se repite aquí la historia de Osiris,Baco, Adonis, Balder y Juram Abí. El culto a Atis y Cibeles también tenía que ver con los Misterios samotracios. En los rituales de los cabirosse puede encontrar una forma de culto al pino, porque este árbol, consagrado a Atis, se podaba primero en forma de cruz y después se talaba enhonor del dios asesinado, cuyo cadáver fue descubierto a sus pies.«Quien desee analizar las orgías de los coribantes —escribe sanClemente— ha de saber que, tras matar a su tercer hermano, cubrieronla cabeza del cadáver con una tela morada, la coronaron y, después detransportarla en la punta de una lanza, la enterraron bajo las raícesde Olimpo. Estos misterios son, en síntesis, asesinatos y funerales.[¡Este Padre preniceno, que pretende difamar los ritos paganos, aparentemente pasa por alto el hecho de que, al igual que el mártir cabiro,Jesucristo fue traicionado, torturado y, finalmente, asesinado!] Y los sacerdotes de estos ritos, considerados reyes de los ritos sagrados poraquellos que se encargan de nombrarlos, aportan aún más rareza al trá
gico acontecimiento al prohibir el perejil como planta para llevar a lamesa, porque creen que crecía de la sangre que manaba de los coribantes, del mismo modo en que las mujeres, al celebrar las Tesmoforias, seabstienen de comer las semillas de la granada que han caído al suelo,partiendo de la idea de que las granadas surgieron de las gotas de lasangre de Dioniso. A aquellos coribantes también los llaman cabíricosy la ceremonia en sí se anuncia como el misterio cabírico.»Los Misterios de los cabiros se dividían en tres grados: el primeroconmemoraba la muerte de Casmilos a manos de sus tres hermanos; elsegundo, el descubrimiento de su cuerpo mutilado, cuyas partes habíansido halladas y reunidas tras mucho esfuerzo, y el tercero —acompañado por gran júbilo y dicha—, su resurrección y la consiguiente salvacióndel mundo. El templo de los cabiros en Samotracia contenía una cantidad de divinidades curiosas, muchas de las cuales eran criaturas deformes que representaban los poderes elementales de la naturaleza, posiblemente los titanes báquicos. Los niños eran iniciados en el cultocabiro con la misma dignidad que los adultos, y los delincuentes queencontraban asilo allí quedaban a salvo de persecuciones. En los ritossamotracios se daba mucha importancia a la navegación y sus miembros propiciaban, entre otros, a los dioscuros: Cástor y Pólux, o los dioses de la navegación. La expedición de los argonautas, siguiendo losconsejos de Orfeo, hizo escala en la isla de Samotracia para que susparticipantes se iniciaran en los ritos cabíricos.Heródoto cuenta que, cuando Cambises entró en el templo de loscabiros, no pudo contener su regocijo al ver ante él la figura de unhombre de pie y, frente a él, la figura de una mujer cabeza abajo. SiCambises hubiese estado familiarizado con los principios de la astronomía divina, se habría dado cuenta de que estaba en presencia de laclave del equilibrio universal. «Pregunto —dice Voltaire— quiénes eranaquellos hierofantes, aquellos masones sagrados, que celebraban susMisterios antiguos de Samotracia y de dónde venían, ellos y sus diosescabiros?» (Véase la
Encyclopaedia of Freemasonry
de Mackey.) SanClemente se refiere a los Misterios de los cabiros como «el misterio sagrado de un hermano asesinado por sus hermanos» y la «muerte cabírica» era uno de los símbolos secretos de la Antigüedad. De este modo,la alegoría del Yo asesinado por el no-yo se perpetúa a través del misticismo religioso de todos los pueblos. La muerte filosófica y la resurrección filosófica son los misterios menores y los mayores, respectivamente.
Un aspecto curioso del mito del dios que muere es el del ahorcado.El ejemplo más importante de esta concepción peculiar se encuentraen los rituales odínicos, en los que Odín se cuelga durante nueve noches de las ramas del árbol del mundo y, además, atraviesa su propiocostado con la lanza sagrada. Como consecuencia de aquel gran sacrificio, Odín, mientras estaba suspendido sobre las profundidades de Niflheim, descubrió gracias a la meditación las runas o los alfabetos pormedio de los cuales se preservaron después los documentos de su pueblo. Debido a aquella experiencia excepcional, a veces Odín aparecesentado sobre una horca y se ha convertido en el patrono de todos losque han muerto colgados. Desde el punto de vista esotérico, el ahorcado es el espíritu humano que está suspendido del cielo por un solo hilo.La sabiduría, en lugar de la muerte, es la recompensa por aquel sacrificio voluntario durante el cual el alma humana, suspendida sobre elmundo de la ilusión y meditando sobre su irrealidad, recibe la recompensa de alcanzar la autorrealización.Después de considerar todos estos rituales antiguos y secretos, resulta evidente que el misterio del dios que muere era universal entrelos colegios iluminados y venerados de las enseñanzas sagradas. Estemisterio se ha perpetuado en el cristianismo en la crucifixión y la muerte del hombre Dios, Jesucristo. Hay que redescubrir la trascendenciasecreta de esta tragedia mundial y del mártir universal para que el cristianismo alcance las alturas a las que llegaron los paganos en la épocade su supremacía filosófica. El mito del dios que muere es la clave de laredención y la regeneración tanto universal como individual y los queno comprenden la verdadera naturaleza de esta alegoría suprema notienen el privilegio de considerarse a sí mismos ni sabios ni auténticamente religiosos.
VILa vida y las obras de Thot HermesTrismegisto
Retumbó el trueno, relampagueó y el velo del Templo se rasgó de arribaabajo. El venerable iniciador, con sus vestiduras azules y doradas, levantó lentamente su bastón cubierto de joyas y señaló con él la oscuridad revelada aldesgarrarse la cortina plateada. «¡Contemplad la luz de Egipto!» El candidato,con su sencilla toga blanca, miró la total oscuridad enmarcada por las dos columnas inmensas con cabeza de loto, entre las cuales había estado colgado elvelo. Mientras observaba, una bruma luminosa se distribuyó por toda la atmósfera hasta que el aire se convirtió en una masa de partículas brillantes. Elrostro del neófito se iluminó con el suave resplandor, mientras exploraba lanube reluciente en busca de algún objeto tangible. El iniciador volvió a hablar:«Esta luz que observáis es la luminosidad secreta de los Misterios. De dóndeprocede nadie lo sabe, salvo el “maestro de la luz”. ¡Helo aquí!». De pronto, através de la neblina reluciente apareció una figura rodeada de un brillo verdoso titilante. El iniciador bajó su bastón e, inclinando la cabeza, posó una manode lado contra su pecho, a modo de humilde saludo. El neófito retrocedió sobrecogido, enceguecido en parte por el esplendor de la figura revelada, pero el joven cobró coraje y volvió a mirar al Uno Divino. La Forma que tenía delanteera bastante más grande que la de un hombre mortal. El cuerpo parecía enparte transparente, de modo que se podían ver el corazón y el cerebro latiendo, radiantes. Mientras el candidato observaba, el corazón se convirtió en unibis y el cerebro, en una esmeralda brillante. En Su mano, aquel Ser misteriosollevaba una vara con alas, con serpientes enroscadas. El anciano iniciador levantó el bastón y exclamó en voz alta: «Todos os aclaman, Thot Hermes, tresveces grande; todos os aclaman, príncipe de los hombres; ¡todos os aclaman avos, que estáis subido a la cabeza de Tifón!». En el mismo instante apareció undragón macabro retorciéndose, un monstruo espantoso, en parte serpiente, enparte cocodrilo y en parte cerdo. De su boca y sus narices salían llamas y unossonidos horrorosos resonaban por las cámaras abovedadas. De pronto, Hermes golpeó al reptil, que avanzaba con su vara con las serpientes enroscadas y,dando un gruñido, el dragón cayó de lado, mientras las llamas se fueron extinguiendo lentamente. Hermes puso el pie sobre el cráneo del Tifón vencido. Un
DE
HISTORIA DEORUM FATIDICORUM
instante después y, con una llamarada de un esplendor insoportable que hizo retroceder al neófito tambaleándose hasta un pilar, el Hermes inmortal, seguido por serpentinas de niebla verdosa, atravesó la cámara y se perdió en la nada.
H
IPÓTESIS SOBRE LAIDENTIDAD DE
H
ERMES
Jámblico aseguraba que Hermes era el autor de veintemil libros y Manetón elevóla cifra a más de treinta yseis mil (véase James Gardner). Resulta evidente que,ni siquiera gozando de alguna prerrogativa divina, nin-
HERMES MERCURIO TRISMEGISTO
Maestro de todas las artes y las ciencias, perfecto en todos los oficios, señor de
gún individuo habría podido
los tres mundos, escriba de los dioses y guardián de los libros de la vida, Thot
cumplir una labor tan mo-
Hermes Trismegisto —el tres veces grande y el mensajero de los dioses— era,para los antiguos egipcios, la encarnación de la mente universal. Si bien es muy
numental en solitario. Entre
probable que existiera un gran sabio y educador con el nombre de Hermes,resulta imposible separar al hombre histórico de la masa de versiones legendarias
las artes y las ciencias que,
que tratan de identificarlo con el principio cósmico del pensamiento.
según dicen, Hermes revelóa la humanidad figuran lamedicina, la química, el derecho, el arte, la astrología, la música, la retórica, la magia, la filosofía, la geografía, la matemática (sobre todo lageometría), la anatomía y la oratoria. Los griegos aclamaban a Orfeode forma similar.En su
Biographia Antiqua
, Francis Barrett dice, refiriéndose a Hermes: «[...] si Dios se apareció alguna vez a un hombre, se le apareció aél, como resulta evidente por sus libros y su
Poimandres
; en tales obrasha comunicado la suma del Abismo y el conocimiento divino a toda laposteridad; con lo cual ha demostrado que no solo ha sido un teólogoinspirado, sino también un gran filósofo, que ha obtenido su sabiduríade Dios y de los objetos celestiales y no del hombre».Por sus conocimientos trascendentes, se identificaba a Hermes conmuchos de los primeros sabios y profetas. En
A New System, or an
Analysis of Ancient Mythology
, Bryant escribe lo siguiente: «He dichoque Cadmo era el mismo que el Thot egipcio, como se manifiesta por elhecho de que sea Hermes y por la invención de las letras que se atribuyen a él». (En el capítulo sobre la teoría de la matemática pitagórica seencontrará la tabla de las letras originales de Cadmo.) Los investigadores creen que la persona a la cual los judíos conocían como Enoch y a laque Kenealy llamaba el «segundo mensajero de Dios» era Hermes.Hermes fue aceptado en la mitología de los griegos y después se convirtió en el Mercurio de los romanos. Fue venerado con la forma delplaneta Mercurio, porque su cuerpo es el más próximo al sol: de todaslas criaturas, Hermes era la más cercana a Dios y fue conocido como«el mensajero de los dioses».En los dibujos egipcios que lo representan, Thot lleva una tablillade cera para escribir y es el que toma nota cuando se pesa el alma delos difuntos en la sala del juicio de Osiris, un ritual de gran trascendencia. Hermes tiene mucha importancia para los estudiosos masónicos,porque fue el autor de los rituales de iniciación masónicos, que se tomaron de los Misterios establecidos por Hermes. Casi todos los símbolos masónicos tienen carácter hermético. Pitágoras estudió matemáticacon los egipcios y de ellos obtuvo el conocimiento de los sólidos geométricos simbólicos.También se venera a Hermes por su reforma del sistema del calendario. Aumentó el año de 360 a 365 días, con lo cual estableció un precedente que aún perdura. Fue llamado «tres veces grande»,porque se lo consideraba el más importante de todos los filósofos, elmás grande de todos los sacerdotes y el principal de todos los reyes.Merece la pena destacar que el último poema del querido poeta estadounidense Henry Wadsworth Longfellow fue una oda lírica a Hermes.(Véase la
Chambers’s Encyclopaedia
.)
L
OS FRAGMENTOS HERMÉTICOS MUTILADOS
Sobre el tema de los libros herméticos, James Campbell Brown, en
AHistory of Chemistry
, ha escrito lo siguiente: «Dejando aparte el período caldeo y el egipcio primitivo, de los cuales conservamos restos, peronada escrito y de los cuales no nos han llegado nombres de químicos nide filósofos, abordamos ahora el período histórico, en el cual se escribieron libros, al principio no sobre pergamino ni papel, sino sobre papiro.Una serie de libros egipcios primitivos se atribuye a Hermes Trismegisto,
que, posiblemente fue un verdadero erudito o, tal vez, una personificación de una larga serie de escritores. [...] Algunos lo identifican con eldios griego Hermes y con el egipcio Thot o Tuti, que era el dios de laluna, y en las pinturas antiguas aparece con cabeza de ibis y con el discoy la media luna. Los egipcios lo consideraban el dios de la sabiduría, lasletras y el registro del tiempo. Como consecuencia del gran respeto quesentían por Hermes, los antiguos alquimistas daban el nombre de “herméticos” a los escritos químicos y por eso se sigue diciendo “selladoherméticamente” para indicar el cierre de un recipiente de vidrio mediante fusión, a la manera de los manipuladores químicos. Encontramos la misma raíz en las medicinas herméticas de Paracelso y en la masonería hermética de la Edad Media».Entre los fragmentos de obras que se suponen procedentes de lapluma de Hermes hay dos muy famosas. La primera es
La Tabla de Esmeralda
y la segunda,
El divino Poimandres
o, como se lo suele llamarhabitualmente, «el pastor de los hombres», que analizamos a continuación. Un punto destacado en relación con Hermes es que fue uno de lospocos sacerdotes-filósofos del paganismo contra el cual no descargaronsu cólera los cristianos primitivos. Algunos Padres de la Iglesia llegaron incluso a declarar que Hermes manifestaba bastantes síntomas deinteligencia y que, si hubiese nacido en una época más esclarecida, quele hubiese permitido beneficiarse de las instrucciones que ellos le habrían brindado, ¡habría llegado a ser un gran hombre!En su
Stromata
, san Clemente de Alejandría, uno de los pocos cronistas de la tradición pagana cuyos escritos se conservan hasta ahora, daprácticamente toda la información que se conoce acerca de los cuarentay dos libros originales de Hermes y la importancia que les atribuían enEgipto tanto los poderes temporales como los espirituales. San Clemente describe con estas palabras una de sus procesiones ceremoniales:
Los egipcios practican su propia filosofía, que se manifiesta, fundamentalmente, en su ceremonial sagrado. En primer lugar avanza el Cantante con alguno de los símbolos de la música, porque dicen que tiene que aprender dosde los libros de Hermes: uno, el que contiene los himnos de los dioses, y el otro,las normas que rigen la vida del rey. Después del Cantante va el Astrólogo, conun reloj en la mano y una palma: los símbolos de la astrología. Debe llevar loslibros astrológicos de Hermes, que son cuatro, siempre en la boca. De estos,uno trata del orden de las estrellas fijas que son visibles; otro, sobre las conjunciones y los aspectos luminosos del sol y la luna, y el resto, de sus salidas. Acontinuación avanza el Escriba sagrado, con alas en la cabeza y, en la mano, unlibro y una regla, en los cuales había tinta y la caña que usan para escribir. Y
debe estar familiarizado con los llamados «jeroglíficos» y saber de cosmografía y de geografía, la posición del sol y la luna y acerca de los cinco planetas;también la descripción de Egipto y la carta del Nilo; y la descripción del equipo de los sacerdotes y del lugar consagrado a ellos, y sobre las medidas y lascosas que se utilizan en los ritos sagrados. Después de todos los anteriores sigue el que lleva la estola, con el codo de la justicia y la copa para las libaciones.Está familiarizado con todos los puntos relacionados con la formación y lospropiciatorios. También hay diez libros sobre los honores que rinden a sus dioses, que contienen el culto egipcio, y tratan de los sacrificios, los primeros frutos, los himnos, las plegarias, las procesiones, las fiestas y cosas por el estilo.Detrás de todos camina el Profeta, llevando en sus brazos, abiertamente, el jarrón de agua; le siguen los que llevan los panes. Él, al ser el gobernador deltemplo, aprende los diez libros llamados «hieráticos», que contienen todoacerca de las leyes y los dioses y todo lo relacionado con la formación de lossacerdotes. Porque el Profeta tiene que ver, para los egipcios, también con ladistribución de los ingresos. Por consiguiente, hay cuarenta y dos libros deHermes que son imprescindibles, de los cuales los personajes antes mencionados aprenden los treinta y seis que contienen toda la filosofía de los egipcios ylos otros seis, sobre medicina, los aprenden los
pastophoroi
(portadores de imágenes), que tratan de la estructura del cuerpo y de las enfermedades y de losinstrumentos y los medicamentos y sobre los ojos y el último, sobre las mujeres.
Una de las mayores tragedias del mundo filosófico fue la pérdida dela casi totalidad de los cuarenta y dos libros de Hermes antes mencionados. Estos libros desaparecieron durante el incendio de Alejandría,porque los romanos —y después los cristianos— se dieron cuenta deque, hasta que no se eliminaran aquellos libros, no podrían someter alos egipcios. Los volúmenes que se salvaron del fuego fueron enterrados en el desierto en un lugar que actualmente solo conocen unos pocos iniciados de las escuelas secretas.
E
L
L
IBRO DE
T
HOT
Mientras Hermes recorría aún la tierra con los hombres, encomendó asus sucesores elegidos el sagrado Libro de Thot, una obra que conteníalos procesos secretos mediante los cuales se lograría la regeneración dela humanidad y que también servía como clave de sus otros escritos. Nose sabe nada seguro sobre el contenido del Libro de Thot, salvo que suspáginas estaban cubiertas de extrañas figuras y símbolos jeroglíficos,que proporcionaban a los que estaban familiarizados con su uso un poder ilimitado sobre los espíritus del aire y las divinidades subterráneas.Cuando, mediante los procesos secretos de los Misterios, se estimulan
determinadas áreas del cerebro, la conciencia del hombre se amplía yllega a contemplar a los Inmortales y a acceder a la presencia de losdioses superiores. El Libro de Thot describía el método que permitíalograr tal estimulación. En realidad, por tanto, era la «clave de la inmortalidad».Según la leyenda, el Libro de Thot se guardaba en una caja doradaen el sanctasanctórum del templo. Solo había una llave, que estaba enpoder del «Maestro de los Misterios», el máximo iniciado del arcanohermético y el único que sabía lo que estaba escrito en el libro sagrado.El Libro de Thot se perdió para el mundo antiguo con la decadencia delos Misterios, pero sus fieles iniciados lo llevaron sellado en el cofre sagrado a otras tierras. El libro sigue existiendo y todavía conduce a los discípulos de esta época ante lapresencia de los Inmortales. En este momento, no se puede dar al mundo más información al respecto, pero la sucesión apostólica se mantiene ininterrumpida, desde elprimer hierofante iniciado por el propio Hermes hasta el día de hoy, y aquellos que sonparticularmente aptos para servir a los Inmortales pueden descubrir tan inestimabledocumento si lo buscan sincera e infatigablemente.Se ha afirmado que el Libro de Thot es,en realidad, el misterioso Tarot de los bohemios, un extraño libro emblemático de setenta y ocho páginas que ha estado en poderde los gitanos desde el momento en que fueron expulsados de su antiguo templo: el Serapeum. (Según las Historias Secretas, losgitanos eran, en un principio, sacerdotes egip-
THOT, EL DIOS CON CABEZA DE IBIS
Es poco probable que la divinidad que los
cios.) En la actualidad existen en el mundo
egipcios llamaban Thot fuese originalmente
varias escuelas secretas que tienen el privile-
Hermes, pero las dos personalidades se hanfusionado y ahora resulta imposible separarlas.
gio de iniciar a los candidatos en los Miste-
A Thot lo llamaban «el señor de los librosdivinos» y «el escriba de la compañía de los
rios, pero en casi todos los casos han encen-
dioses». Por lo general se representa concuerpo humano y cabeza de ibis. Nunca se ha
dido los fuegos de sus altares con la antorcha
descubierto el significado simbólico exacto deesta ave. Un análisis meticuloso de la forma
encendida de la estatua del dios griego. En
peculiar del ibis, sobre todo de la cabeza y el
su Libro de Thot, Hermes reveló a toda la
pico, podría resultar revelador.DE
MANNERS AND CUSTOMS OF THE ANCIENT EGYPTIANS
DE WILKINSON
humanidad «el único camino» y durante siglos los sabios de todas lasnaciones y todos los credos han alcanzado la inmortalidad mediante el«camino» establecido por Hermes en medio de la oscuridad para redimir a la humanidad.
P
OIMANDRES
,
LA VISIÓN DE
H
ERMES
El divino Poimandres de Hermes Mercurio Trismegisto
es una de lasobras herméticas más antiguas que todavía existen. Aunque probablemente no en su forma original —ha sido remodelada durante los primeros siglos de la era cristiana y traducida incorrectamente desde entonces—, esta obra contiene, sin duda, muchos de los conceptos originales del
cultus
hermético.
El divino Poimandres de Hermes Mercurio Trismegisto
reúne diecisiete fragmentos, presentados como una sola obra. Se suponeque el segundo libro de
El divino Poimandres
, llamado
Poimandres
o
Lavisión
, describe el método mediante el cual la sabiduría divina fue revelada a Hermes por primera vez. Después de recibir tal revelación, Hermescomenzó su ministerio y se puso a enseñar a quien quisiera escucharlo lossecretos del universo invisible como se los habían dado a conocer a él.
La visión
es el más famoso de todos los fragmentos herméticos ycontiene una presentación de la cosmogonía hermética y las cienciassecretas de los egipcios con respecto a la cultura y el desarrollo delalma humana. Durante algún tiempo, fue llamada erróneamente «elGénesis de Enoch», pero en la actualidad tal error ha sido rectificado.Mientras preparaba la interpretación de la filosofía simbólica oculta en
La visión de Hermes
que expondrá a continuación, el autor de este libro ha tenido a mano las siguientes obras de referencia:
El divinoPoimandres de Hermes Mercurio Trismegisto
(Londres, 1650), traducida del árabe y del griego por el doctor Everard;
Hermetica
(Oxford,1924), editada por Walter Scott;
Hermes,The Mysteries of Ancient Egypt
(Filadelfia, 1925), de Édouard Schuré, y
The Thrice Greatest Hermes
(Londres, 1906), de G. R. S. Mead. Al material que contienen estos volúmenes ha añadido comentarios basados en la filosofía esotérica de losantiguos egipcios, además de aclaraciones derivadas en parte de otrosfragmentos herméticos y en parte del arcano secreto de las cienciasherméticas. Para mayor claridad, se ha preferido la forma narrativa, enlugar del estilo original en forma de diálogo, y se han sustituido las palabras obsoletas por otras actualmente en uso.
Mientras deambulaba por un lugar pedregoso y solitario, Hermesse entregó a la meditación y la oración. Siguiendo las instrucciones secretas del Templo, poco a poco fue liberando su conciencia superior dela esclavitud de sus sentidos físicos y, una vez liberado, su naturaleza divina le reveló los misterios de las esferas trascendentales. Contemplóuna figura imponente y sobrecogedora: era el Gran Dragón, que teníalas alas extendidas en el cielo y cuyo cuerpo irradiaba luz en todas direcciones. (Según los Misterios, la Vida Universal se representaba comoun dragón.) El Gran Dragón llamó a Hermes por su nombre y le preguntó por qué meditaba así sobre el Misterio del Mundo. Aterrorizadopor el espectáculo, Hermes se postró ante el Dragón y le suplicó que lerevelara su identidad. La enorme criatura le respondió que era Poimandres, la Mente del Universo, la Inteligencia Creativa y el Emperadorabsoluto de Todo. (Schuré identifica a Poimandres con el dios Osiris.)Entonces Hermes suplicó a Poimandres que le revelara la naturalezadel universo y la constitución de los dioses. El Dragón accedió y le pidió a Trismegisto que retuviera su imagen en la cabeza.De inmediato cambió la forma de Poimandres. En el lugar dondehabía estado quedó un resplandor espectacular que palpitaba. AquellaLuz era la naturaleza espiritual del propio Gran Dragón. Hermes «ascendió» al centro de aquel Fulgor divino y el universo de objetos materiales se desvaneció de su conciencia. Entonces sobrevino una gran oscuridad que, al expandirse, se tragó la Luz. Todo se puso turbulento. Entorno a Hermes se arremolinaba una misteriosa sustancia acuosa queemitía un vapor que parecía humo. El aire se llenó de gemidos inarticulados y suspiros que parecían proceder de la Luz que había sido tragada por la oscuridad. Su cabeza le dijo a Hermes que la Luz era la formadel universo espiritual y que la oscuridad en remolino que la había envuelto representaba lo material.A continuación, de la Luz prisionera surgió una Palabra santa misteriosa que se situó sobre las aguas humeantes. Aquella Palabra, la Vozde la Luz, surgió de la oscuridad como una gran columna y el fuego y elaire la siguieron, aunque la tierra y el agua permanecieron abajo, sinmoverse. Entonces, las aguas de la Luz se separaron de las aguas de laoscuridad; de las aguas de la Luz se formaron los mundos superiores yde las aguas de la oscuridad se formaron los mundos inferiores. A continuación, la tierra y el agua se mezclaron y se volvieron inseparables y laPalabra espiritual, llamada Razón, se movió sobre su superficie y provocó un desconcierto interminable.
Una vez más se oyó la voz de Poimandres, pero sin que se revelaraSu forma: «Yo tu Dios soy la Luz y la Mente que existían antes de quela sustancia se separara del espíritu y la oscuridad, de la Luz. Y la Palabra que surgió de la oscuridad como una columna de fuego es el Hijode Dios, nacido del misterio de la Mente. El nombre de esa Palabra es“Razón”. La Razón es hija del Pensamiento y la Razón separará la Luzde la oscuridad y establecerá la Verdad en medio de las aguas. Entiéndelo, oh, Hermes, y medita profundamente sobre el misterio. Lo queves y oyes en tu interior no es la tierra, sino la Palabra de Dios hechacarne. Así se dice que la Luz Divina habita en medio de la oscuridadmortal y la ignorancia no puede separarlas. La unión de la Palabra y laMente produce el misterio llamado “Vida”. Así como la oscuridad quete rodea está dividida con respecto a sí misma, la oscuridad que hay entu interior también está dividida de la misma forma. La Luz y el fuegoque surgen son el hombre divino, que asciende por el camino de la Palabra, y lo que no puede ascender es el hombre mortal, que no puedeser partícipe de la inmortalidad. Profundiza en la Mente y su misterio,porque en ellos reside el secreto de la inmortalidad».El Dragón volvió a revelar su forma a Hermes y durante largo tiempo los dos estuvieron mirándose fijamente a la cara el uno al otro, demodo que Hermes temblaba ante la mirada dePoimandres.Aloír la Palabra del Dragón, los cielos se abrieron y se revelaron los innumerablesPoderes de la Luz, elevándose por el Cosmos con alas que despedíanfuego. Hermes contempló los espíritus de las estrellas, los celestialesque controlan el universo y todos aquellos Poderes que brillan con elresplandor del Fuego Único, el esplendor de la Mente Soberana. Hermes se dio cuenta de que la visión que había contemplado solo le habíasido revelada porque Poimandres había dicho una Palabra. La Palabraera la Razón y mediante la Razón de la Palabra se manifestaban las cosas invisibles. La Mente Divina —el Dragón— prosiguió su discurso:
Antes de que se formara el universo visible, se fabricó un molde, llamado«Arquetipo» y dicho Arquetipo estaba en la Mente Suprema mucho antes deque comenzara el proceso de la creación. Observando los Arquetipos, la Mente Suprema quedó prendada de sus propios pensamientos, de modo que, tomando la Palabra como un martillo poderoso, fue abriendo cavernas en el espacio primigenio y reproduciendo la forma de las esferas en el molde delArquetipo y, al mismo tiempo, sembró en los cuerpos recién creados las semillas de las cosas vivas. La oscuridad inferior, al recibir el martillo de la Palabra,se convirtió en un universo ordenado. Los elementos se separaron en niveles yen cada uno surgieron criaturas vivas. El Ser Supremo —la Mente—, masculi
no y femenino, produjo la Palabra y la Palabra, suspendida entre la Luz y laoscuridad, se expresó en otra Mente, llamada «el Obrero», el «Maestro Constructor» o «el Hacedor de objetos».De esta manera se consiguió, Oh, Hermes: desplazándose por el espaciocomo un soplo, la Palabra produjo el Fuego por la fricción de su movimiento.Por consiguiente, el Fuego se llama «Hijo del Esfuerzo». El Obrero atravesó eluniverso como un torbellino y, con la fricción, hizo que las sustancias vibrarany resplandeciesen. El Hijo del Esfuerzo formó de este modo los Siete Gobernadores, los Espíritus de los Planetas, cuyas órbitas delimitaban el mundo, ylos Siete Gobernadores controlaban el mundo mediante el poder misteriosollamado Destino, que les había concedido el Obrero Ardiente. Cuando la Segunda Mente (el Obrero) hubo organizado el Caos, la Palabra de Dios salióenseguida de su prisión material, dejando a los elementos sin la Razón, y seunió a la naturaleza del Obrero Ardiente. Entonces, la Segunda Mente, juntocon la Palabra que se había elevado, se estableció en medio del universo e hizogirar las ruedas de los Poderes Celestiales y así continuará desde un comienzoinfinito hasta un final infinito, porque el principio y el fin están en el mismo lugar y estado.Entonces, los elementos vueltos hacia abajo y desprovistos de razonamiento produjeron criaturas sin Razón. La Sustancia no podía proporcionar Razón,porque la Razón había salido de ella. El aire produjo objetos voladores y lasaguas, objetos nadadores. La tierra concibió extraños animales de cuatro patasque se arrastran, dragones, demonios complejos y monstruos grotescos. Entonces el Padre —la Mente Suprema—, al ser la Luz y la Vida, creó a su imagen unHombre Universal espléndido: no un hombre terrenal, sino un Hombre celestial, que vivía en la Luz de Dios. La Mente Suprema amó al Hombre que habíacreado y le entregó el control de las creaciones y las pericias.Como el Hombre quería trabajar, estableció Su morada en la esfera de lageneración y se fijó en las obras de Su hermano, la Segunda Mente, que estabasentado en el Anillo de Fuego. Después de observar los logros del Obrero Ardiente, Él también quiso hacer cosas y Su Padre le dio permiso. Los Siete Gobernadores, de cuyos poderes era partícipe, se regocijaron y cada uno proporcionó al Hombre una parte de Su propia naturaleza.El Hombre anhelaba perforar la circunferencia de los círculos y comprender el misterio de Aquel que estaba sentado sobre el Fuego Eterno. Como yatenía todo el poder, se agachó y echó un vistazo a través de las siete Armoníasy, atravesando la fuerza de los círculos, se manifestó ante la Naturaleza, queestaba estirada abajo. El Hombre miró a las profundidades y sonrió, porque vio una sombra sobre la tierra y una semejanza reflejada en las aguas yaquella sombra y aquella semejanza eran Su propio reflejo. El Hombre se enamoró de Su propia sombra y deseó descender hasta ella. Coincidiendo con eldeseo, el Objeto Inteligente se unió con la imagen o la forma irracional.La Naturaleza observó el descenso y se envolvió en torno al Hombre, alque amaba, y los dos se fusionaron. Por este motivo, el hombre terrenal escompuesto. En su interior está el Hombre del Cielo, inmortal y hermoso; en elexterior, la Naturaleza, mortal y destructible. Por consiguiente, el sufrimientose produce porque el Hombre Inmortal se enamoró de su sombra y renunció ala Realidad para vivir en la oscuridad de la ilusión; porque, si es inmortal, el
hombre tiene el poder de los Siete Gobernadores y también la Vida, la Luz yla Palabra, pero, si es mortal, lo controlan los Anillos de los Gobernadores: laSuerte o el Destino.Del Hombre Inmortal habría que decir que es hermafrodita, o sea, masculino y femenino, y siempre está atento. Nunca duerme ni está inactivo y lo rigeun Padre que también es masculino y femenino y siempre vigila. Este es elmisterio que se mantiene oculto hasta hoy, porque la Naturaleza, después de fusionarse en matrimonio con el Hombre del Cielo, produjo una maravilla de lo másmaravillosa: siete hombres, todos bisexuales, masculinos y femeninos, y de postura erguida, cada uno de los cuales es un ejemplo de las naturalezas de los SieteGobernadores. Estas, Oh, Hermes, son las siete razas, especies y ruedas.De esta manera se generaron los siete hombres. La tierra era el elementofemenino y el agua, el masculino; del fuego y el éter recibieron sus espíritus, y laNaturaleza hizo los cuerpos según la especie y la forma de los hombres. Y elhombre recibió la Vida y la Luz del Gran Dragón y de la Vida se hizo su Almay de la Luz, su Mente. Por consiguiente, todas estas criaturas complejas, quecontienen la inmortalidad pero son partícipes de la mortalidad, siguieron en talestado durante un período. Se reprodujeron a partir de sí mismas, porque cadauna era masculina y femenina. Sin embargo, al finalizar el período, el nudo delDestino se desató por la voluntad de Dios y el lazo de todas las cosas se aflojó.Entonces, todas las criaturas vivas, incluido el hombre, que había sido hermafrodita, se separaron y los machos se volvieron diferentes y las hembrastambién, según los dictados de la Razón.Y Dios habló a la Palabra Santa que estaba dentro del alma de todas lascosas y le dijo: «Seguid creciendo y multiplicaos en multitudes, todos vosotros,criaturas y pericias mías. Que quien esté dotado de Mente sepa que es inmortal y que la causa de la muerte es el amor al cuerpo y dejad que aprenda todolo que hay, porque quien se reconoce a sí mismo ingresa en el estado del Bien».Y después de que Dios dijera esto, la Providencia, con la ayuda de losSiete Gobernadores y la Armonía, reunió los sexos, hizo las mezclas y estableció las generaciones y todas las cosas se multiplicaron según su especie. Quiencomete el error de apegarse y ama su cuerpo se queda deambulando en la oscuridad, consciente, y sufre las cosas de la muerte, mientras que quien se dacuenta de que el cuerpo no es más que una tumba para su alma asciende a lainmortalidad.
Entonces Hermes quiso saber por qué había que privar a los hombres de la inmortalidad solo por cometer el pecado de la ignorancia y elGran Dragón respondió: «Para los ignorantes, el cuerpo es lo más importante y son incapaces de darse cuenta de que llevan dentro la inmortalidad. Como solo conocen el cuerpo, que está sujeto a la muerte,creen en la muerte, porque adoran la sustancia que es la causa y la realidad de la muerte».Entonces Hermes preguntó cómo van hacia Dios los justos y los sabios, a lo cual Poimandres respondió: «Lo mismo que dijo la Palabra de
Dios lo repito yo: “Porque el Padre de todas las cosas está hecho deVida y Luz y lo mismo ocurre con los hombres.” Por consiguiente, quienaprenda y comprenda la naturaleza de la Vida y la Luz pasará a la eternidad de la Vida y la Luz».A continuación, Hermes preguntó por el camino que seguían los sabios para llegar a la Vida eterna y Poimandres continuó: «Dejad que elhombre dotado de Mente tome nota, analice y aprenda por sí mismo y,con el poder de su Mente, se separe de su no-yo y se vuelva esclavo dela Realidad».Hermes preguntó si no todos los hombres tenían Mente y el GranDragón respondió: «Ten cuidado con lo que dices, porque yo soy laMente: el MaestroEterno.Yosoy el Padre de la Palabra, el Redentor detodos los hombres, y en la naturaleza del sabio la Palabra se hace carne.Por medio de la Palabra, el mundo se salva. Yo, el Pensamiento (Thot),*el Padre de la Palabra, la Mente, solo acudo a los hombres que son santos y buenos, puros y misericordiosos y llevan una vida piadosa y religiosa; mi presencia les sirve de inspiración y de ayuda, porque cuando llego,enseguida saben todas las cosas y adoran al Padre Universal. Antes demorir, estos sabios y misericordiosos aprenden a renunciar a sus sentidos, sabiendo que estos son los enemigos de su alma inmortal.»No permitiré que los maléficos sentidos controlen el cuerpo deaquellos que me aman ni tampoco que alberguen emociones malignasni malos pensamientos. Me convierto en portero o cancerbero y nodejo entrar el mal y así protejo a los sabios de su propia naturaleza inferior. Sin embargo, no acudo a los perversos, los envidiosos ni los codiciosos, porque ellos no pueden entender los misterios de la Mente; porconsiguiente, no les resulto grato. Los dejo con los demonios vengadores que ellos fabrican en su propia alma, porque el mal aumenta todoslos días y atormenta más al hombre y cada mala acción se suma a lasmalas acciones previas hasta que finalmente el mal se destruye a sí mismo. El castigo del deseo es el suplicio de la insatisfacción.»Hermes agachó la cabeza en señal de agradecimiento al Gran Dragón que tanto le había enseñado y le suplicó que siguiera hablando sobre lo supremo del alma humana, de modo que Poimandres resumió:«En el momento de la muerte, el cuerpo material del hombre regresa alos elementos de los que procede y el hombre divino invisible asciende
* El autor contrasta la palabra «pensamiento» (en inglés,
thought
) con el nombre Thot(en inglés,
Thoth
), porque los dos tienen una pronunciación muy similar.
(N. de la T.)
a la fuente de la que procede, es decir, la Octava Esfera. El mal se traslada a la morada del demonio, mientras que los sentidos, los sentimientos, los deseos y las pasiones del cuerpo regresan a su origen, es decir,los Siete Gobernadores, cuya naturaleza en el hombre inferior destruye, pero en el hombre espiritual invisible da vida.»Cuando la naturaleza inferior ha vuelto a la brutalidad, la superiorse esfuerza otra vez por recuperar su espiritualidad. Escala los sieteAnillos sobre los cuales están sentados los Siete Gobernadores y devuelve a cada uno sus poderes inferiores de esta manera: sobre el primer anillo deposita la Luna y le devuelve la capacidad de crecer y decrecer; sobre el segundo anillo sienta a Mercurio y le devuelve lasmaquinaciones, el engaño y la picardía; sobre el tercer anillo sienta a Venus y le devuelve los deseos y las pasiones; sobre el cuarto anillo sientaal Sol y a este Señor le devuelve las ambiciones; sobre el quinto anillosienta a Marte y a él le devuelve la impetuosidad y el atrevimiento irreverente; sobre el sexto anillo sienta a Júpiter y le devuelve el sentido deacumulación y las riquezas, y sobre el séptimo anillo sienta a Saturno, ala Puerta del Caos, y le devuelve la falsedad y la conspiración maléfica.»A continuación, después de deshacerse de todas las acumulacionesde los siete Anillos, el alma llega a la Octava Esfera, es decir, el anillode las estrellas fijas, donde, liberada de toda ilusión, mora en la Luz yentona loas al Padre con una voz que solo los puros de espíritu puedencomprender. Fíjate, Hermes, que en la Octava Esfera hay un gran misterio, porque la Vía Láctea es el semillero de las almas, que desde allí caen en los Anillos, y a ella regresan otra vez desde las ruedas de Saturno. Pero algunas no pueden subir la escalera de siete peldaños de losAnillos, de modo que deambulan por la oscuridad inferior y son arrastradas a la eternidad con la ilusión de los sentidos y la practicidad.»El camino hacia la inmortalidad es difícil y solo unos pocos lo encuentran. El resto aguarda el Gran Día en que las ruedas del universose detengan y las chispas inmortales huyan de la vaina de la sustancia.Pobres de los que esperan, porque deben volver a regresar, inconscientes y sin saberlo, al semillero de las estrellas y aguardar un nuevo comienzo. Los que se salven gracias a la luz del misterio que te he revelado, oh, Hermes, y que ahora te pido que instaures entre los hombres,volverán una vez más al Padre que habita en la Luz Blanca y se entregarán a la Luz y serán absorbidos por la Luz y en Ella se convertirán enPoderes divinos. Este es el Camino del Bien y solo se revela a los quetienen sabiduría.
»Bendito seas, oh, Hijo de la Luz, a quien, de entre todos los hombres, yo, Poimandres, la Luz del Mundo, me he revelado. Te ordeno quesigas adelante, que te conviertas en guía para aquellos que deambulanen la oscuridad, para que todos los hombres en los que habite el espíritu de Mi Mente (la Mente Universal) se salven por medio de Mi Menteen ti, que invocará a Mi Mente en ellos. Establece Mis Misterios y ellosno fracasarán en la tierra, porque soy la Mente de los Misterios y, mientras la Mente no falle —esto no ocurre nunca—, mis Misterios no pueden fallar.»Con estas palabras de despedida, Poimandres, radiante de luz celestial, se desvaneció, mezclándose con los poderes de los cielos. Elevandolos ojos al firmamento, Hermes bendijo al Padre de Todas las Cosas yconsagró su vida al servicio de la Gran Luz.Así predicaba Hermes: «Oh, habitantes de la tierra, hombres nacidos y hechos de los elementos, pero con el espíritu del Hombre Divinoen vuestro interior, ¡levantaos de vuestro sueño de ignorancia! Sed serios y reflexivos. Daos cuenta de que vuestra casa no es la tierra sino laLuz. ¿Por qué os habéis entregado a la muerte, si tenéis poder para serpartícipes de la inmortalidad? Arrepentíos y cambiad vuestra mente.Alejaos de la luz oscura y renunciad a la corrupción para siempre. Preparaos para ascender a través de los Siete Anillos y para fundir vuestras almas con la Luz eterna».Algunos de los que lo escucharon se burlaron y se mofaron y siguieron su camino, entregándose a la Segunda Muerte, de la cual no existesalvación. Otros, en cambio, se arrojaron a los pies de Hermes y le suplicaron que les enseñara el Camino de la Vida. Él los levantó con suavidad, sin recibir ninguna aprobación para sí mismo, y, con el bastón enla mano, siguió enseñando y guiando a la humanidad y mostrándolescómo podían salvarse. En los mundos de los hombres, Hermes sembrólas semillas de la sabiduría y las nutrió con las Aguas Inmortales. Finalmente llegó el crepúsculo de su vida y, cuando el resplandor de la luz dela tierra comenzó a reducirse, Hermes ordenó a sus discípulos que mantuvieran inmaculadas sus doctrinas a lo largo de los siglos. Encomendóque se pusiera por escrito la visión de Poimandres, para que todos los quedesearan la inmortalidad pudieran encontrar en ella el camino.Para concluir su exposición de la visión, Hermes escribió lo siguiente: «El sueño del cuerpo es la sobria vigilancia de la Mente y, si cierrolos ojos, se me revela la Luz verdadera. Mi silencio se llena de nuevavida y esperanza y está lleno de bondad. Mis palabras son la plenitud
del fruto del árbol de mi alma. Porque este es el relato fiel de lo quehe recibido de mi verdadera Mente, que es Poimandres, el Gran Dragón, el Señor de la Palabra, mediante el cual Dios me inspiró la Verdad. Desde aquel día, mi Mente ha estado siempre conmigo y en mipropia alma he dado a luz la Palabra: la Palabra es la Razón y la Razón me ha redimido. Por este motivo, con toda mi alma y toda mi fuerza, alabo y bendigo al Dios Padre, la Vida y la Luz y la Bondad Eterna.
Bendito sea Dios, Padre de todas las cosas, que existe desde antes delPrimer Comienzo.Bendito sea Dios, cuya voluntad se cumple y se hace cumplir medianteSus propios Poderes, a los que ha dado a luz fuera de Sí mismo.Bendito sea Dios, que ha decidido darse a conocer y que es conocidopor Sí mismo por aquellos a quienes se revela.Bendito seáis Vos, que por Vuestra Palabra (la Razón) habéis establecido todas las cosas.Bendito seáis Vos, a cuya imagen se ha hecho toda la Naturaleza.Bendito seáis Vos, a quien la naturaleza inferior no ha dado forma.Bendito seáis Vos, que sois más fuerte que todos los poderes.Bendito seáis Vos, que sois mejor que toda excelencia.Bendito seáis Vos, que sois mejor que toda alabanza.Aceptad estos sacrificios razonables de un alma pura y un corazón tendido hacia Vos.Oh, Inefable, a Quien se alaba en silencio.Os suplico que me miréis con misericordia para que no yerre mi conocimiento de Vos y pueda iluminar a aquellos que son, en la ignorancia, hermanos míos e hijos Vuestros.Por eso creo en Vos y de Vos doy fe y parto en paz y con confianza enVuestra Luz y Vida.Bendito seáis, ¡oh, Padre! El hombre que habéis creado se santificarácon Vos, ya que le habéis dado poder para santificar a otros con VuestraPalabra y Vuestra Verdad.
La
Visión de Hermes
, como casi todas las obras herméticas, es unaexposición alegórica de grandes verdades filosóficas y místicas, cuyosignificado oculto solo pueden comprender aquellos que han sido «elevados» a la presencia de la Mente Verdadera.
VIILa iniciación de la pirámide
La Gran Pirámide de Gizeh, suprema maravilla de la Antigüedad y sinrival entre los logros de los arquitectos y constructores posteriores, estestigo mudo de una civilización desconocida que, una vez finalizado elperíodo para el cual estaba predestinada, se perdió en el olvido. Elocuente en su silencio, inspiradora en su majestuosidad, divina en su simplicidad, la Gran Pirámide es, sin duda, un sermón hecho en piedra. Susdimensiones abruman la sensibilidad insignificante del hombre. Entrelas arenas movedizas del tiempo, se alza como digno emblema de lamismísima eternidad. ¿Quiénes fueron los matemáticos preclarosque planificaron sus partes y sus dimensiones, los maestros artesanos quesupervisaron su construcción y los artesanos habilidosos que nivelaronsus bloques de piedra?El relato más antiguo y más conocido sobre la construcción de laGran Pirámide es el que brinda Heródoto, un historiador muy reverenciado, aunque algo imaginativo. «La pirámide se construyó en escalones, como si fueran almenas, como quien dice, o, según otros, como sifuera un altar. Después de colocar las piedras para la base, levantaronlas demás hasta el lugar correspondiente por medio de máquinas hechas de planchas cortas de madera. La primera máquina las elevaba delsuelo hasta lo alto del primer escalón, donde había otra máquina querecibía la piedra que llegaba y la transportaba al segundo escalón, donde una tercera máquina la subía aún más. Podía ser que hubiera tantasmáquinas como escalones tenía la pirámide o, también, que tuvieranuna sola, pero tan fácil de trasladar que la fuesen transportando de unpiso a otro a medida que la piedra subía. Se dan las dos versiones y por
DE
LOS MISTERIOS DE LA KABBALA
DE LÉVI
EDIPO Y LA ESFINGE
La Esfinge egipcia está estrechamente relacionada con la leyendagriega de Edipo, que fue el primero en resolver el famoso acertijoque proponía aquella criatura misteriosa con cuerpo de león aladoy cabeza de mujer que frecuentaba la calzada que conducía aTebas. A cada uno que pasaba junto a su guarida, la esfinge leformulaba la siguiente pregunta: «¿Cuál es el animal que por lamañana camina a cuatro patas, a mediodía con dos y al anochecercon tres?». Los que no podían resolver el acertijo eran aniquilados. Edipo dijo que la respuesta era el hombre mismo, que, en suinfancia, gateaba sobre las manos y las rodillas, cuando era adultoandaba erguido y, de mayor, se movía arrastrando los pies y apoyándose en un bastón. Al ver que alguien conocía la respuesta asu acertijo, la esfinge se arrojó desde el precipicio que había junto a la carretera y pereció.Existe además otra respuesta al enigma de la esfinge, una respuesta que se revela mejor si se tienen en cuenta los valores pitagóricos de los números. El cuatro, el dos y el tres suman nueve, que esel número natural del hombre y también el de los mundos inferiores.El cuatro representa al hombre ignorante; el dos, al intelectual y el tres, al espiritual. En su infancia, la humanidad camina a cuatropatas; cuando evoluciona, con dos, y al poder de su propia mente el mago redimido e iluminado suma el bastón de la sabiduría. La esfingees, por consiguiente, el misterio de la Naturaleza, la encarnación dela doctrina secreta, y todos aquellos que no pueden resolver su enigma perecen. Pasar junto a la esfinge supone alcanzar la inmortalidadpersonal.
eso comento las dos. Primero seterminaba la parte superior dela pirámide, a continuación lamedia y, por último, la inferior ymás cercana al suelo. En la pirámide hay una inscripción en caracteres egipcios que registra lacantidad de rábanos, cebollas yajos que consumieron los obreros que la construyeron y recuerdo perfectamente que el intérprete que me leyó lo escritodijo que así se habían gastadomil seiscientos talentos de plata. Si esta información es exacta, ¡qué suma enorme se habrágastado en las herramientas dehierro que se utilizaron en laobra y para alimentar y vestir alos obreros, teniendo en cuentatodo el tiempo que duraron lasobras, que ya se ha indicado[diez años], y el tiempo adicional—que no habrá sido poco, meimagino— que se debió de tardar en extraer la piedra, transportarla y formar los aposentossubterráneos».A pesar de lo pintoresco desu versión, es evidente que el padre de la historia, por motivosque él consideraba sin duda suficientes, inventó un relato fraudulento para ocultar el origeny la finalidad verdaderos de laGran Pirámide. Este no es másque uno de los varios casos ensus escritos que inducirían al lector reflexivo a sospechar que el
propio Heródoto era un iniciado en las Escuelas Sagradas y, por consiguiente, que estaba obligado a mantener intactos los secretos de las órdenes antiguas. La teoría adelantada por Heródoto y aceptada de forma generalizada en la actualidad de que la pirámide era la tumba delfaraón Keops no se puede corroborar. De hecho, tanto Manetón comoEratóstenes y Diodoro Sículo están en desacuerdo con Heródoto —ytambién entre sí— con respecto al nombre del constructor de aqueledificio supremo. La bóveda sepulcral, que, según las leyes de Lepsiussobre la construcción de pirámides, se tendría que haber acabado almismo tiempo —o antes— que el monumento, no se terminó nunca. Noexiste ninguna prueba que demuestre que fue erigida por los egipcios,porque carece de las complejas tallas que adornan prácticamente sinexcepción las cámaras funerarias de la realeza egipcia y no incorporaninguno de los elementos de su arquitectura ni su decoración, comoinscripciones, imágenes, cartuchos, pinturas y demás elementos distintivos asociados con el arte mortuorio dinástico. Los únicos jeroglíficosque se encuentran dentro de la pirámide son unas cuantas marcas delos constructores que estaban selladas en las cámaras de construcción,que fueron abiertas por primera vez por Howard Vyse. Aparentemente, los pintaron sobre las piedras antes de colocar estas en su sitio, porque en varios casos las marcas se habían invertido o deformado durante el proceso de montaje de los bloques. Si bien los egiptólogos hantratado de identificar las marcas toscas de pintura como cartuchos deKeops, resulta casi inconcebible que este gobernante ambicioso hubiese permitido que su nombre real sufriese tales vejaciones. Comolas autoridades más eminentes en el tema aún no están seguras delverdadero significado de estas marcas toscas, cualquier prueba quepueda haber de que el edificio se construyó durante la cuarta dinastíaqueda contrarrestada, sin duda, por las conchas marinas halladas enla base de la pirámide y que, según Gab, demuestran que fue construida antes del diluvio, una teoría que corroboran las tradiciones árabes,tan denostadas. Un historiador árabe dijo que la pirámide fue construida por los sabios egipcios para refugiarse durante el diluvio, mientras que otro declaró que había sido la casa donde guardaba su tesoroel poderoso monarca antediluviano Sheddad Ben Ad. Un panel de jeroglíficos situado encima de la entrada, que un observador despreocupado podría pensar que ofrecía una solución al misterio, lamentablemente solo data de 1843 y se talló en tiempos del doctor Lepsiuscomo homenaje al rey de Prusia.
Estimulado por las historias de los inmensos tesoros guardados herméticamente en sus profundidades, el califa Al-Mamun, ilustre descendiente del Profeta, viajó de Bagdad a El Cairo en el año 820 con grancantidad de obreros para abrir la imponente pirámide. Cuando el califaAl-Mamun llegó por primera vez al pie de la Gran Pirámide y alzó lamirada hacia su superficie lisa y radiante, violentas emociones convulsionaron —sin duda— su alma. Es probable que la cubierta estuvieraen su sitio en el momento de su visita, porque el califa no pudo encontrar indicios de ninguna entrada y se encontró frente a cuatro superficies perfectamente lisas. Haciendo caso de rumores vagos, puso a traba jar a sus seguidores en la cara norte de la pirámide, con instruccionesde seguir cortando y tallando hasta descubrir algo. Para aquellos musulmanes, con sus instrumentos rudimentarios y vinagre, resultaba unesfuerzo hercúleo abrir un túnel de treinta metros en la piedra caliza yen muchas ocasiones estuvieron a punto de rebelarse, pero lo que decíael califa era la ley y la esperanza de una fortuna inmensa les levantaba el ánimo.Por fin, cuando estaban al borde del desánimo más absoluto, el destino acudió en su ayuda. Se oyó caer una piedra inmensa en algún lugarde la pared próxima a los esforzados y contrariados árabes. Siguieronavanzando hacia el sonido con renovado entusiasmo y finalmente lograron entrar en el corredor descendente que conduce a la cámara subterránea. Se fueron abriendo camino a golpes de cincel en torno alenorme rastrillo de piedra que había caído en una posición que les impedía avanzar y atacaron y suprimieron uno tras otro los tapones degranito que durante un tiempo siguieron deslizándose por el pasilloque procedía de la cámara de la reina, situada encima.Al final dejaron de caer bloques y el camino quedó expedito paralos seguidores del profeta, pero ¿dónde estaban los tesoros? Los obreros corrían desesperados de una habitación a otra, buscando en vano subotín. El descontento de los musulmanes llegó a tal extremo que el califa Al-Mamun, que había heredado buena parte de la sabiduría de suilustre padre, el califa Al-Raschid, envió a buscar fondos a Bagdad y loshizo enterrar en secreto cerca de la entrada de la pirámide. A continuación, ordenó a sus hombres que excavaran en aquel punto: ¡hubo granregocijo cuando se descubrió el tesoro y los obreros quedaron muy impresionados por la sabiduría de aquel monarca antediluviano que había calculado cuidadosamente sus salarios y había tenido la amabilidadde hacer enterrar para ellos la cantidad exacta!
Después el califa regresó a la ciudad de sus antepasados y la GranPirámide quedó a merced de las generaciones posteriores. En el siglo
IX
, los rayos del sol que chocaban contra las superficies brillantes delas piedras que formaban el revestimiento original daban a cada carade la pirámide la apariencia de un triángulo deslumbrante. Desde entonces han desaparecido todas las piedras del revestimiento menos dos.Como consecuencia de las investigaciones, han sido localizadas, vueltasa cortar y utilizadas como nuevo revestimiento para los muros de varias mezquitas y palacios musulmanes en distintas partes de El Cairo ysus alrededores.
L
OS PROBLEMAS DE LAS PIRÁMIDES
C. Piazzi Smyth se pregunta: «¿Acaso se erigió la Gran Pirámide antesde la invención de los jeroglíficos y con anterioridad al nacimiento de lareligión egipcia?». Tal vez con el tiempo se demuestre que las cámarassuperiores de la pirámide eran un misterio sellado antes de que seestableciera el imperio egipcio. No obstante, en la cámara subterráneahay marcas que indican que los romanos entraron en ella. A la luz de lafilosofía secreta de los iniciados egipcios, W. W. Harmon, mediante unaserie de cálculos matemáticos sumamente complicados pero exactos,determina que el primer ceremonial de la pirámide se celebró hace68 890 años, cuando por primera vez el rayo de la estrella Vega penetrópor el pasillo descendente hasta el fondo. La construcción de la pirámide se llevó a cabo en el período de entre diez y quince años inmediatamente anteriores a aquella fecha.Aunque sin duda estas cifras despertarán burlas en los egiptólogosmodernos, se basan en un estudio exhaustivo de los principios de la mecánica sideral incorporados en la estructura de la pirámide por susconstructores iniciados. Si las piedras que la recubrían estaban en su lugar a principios del siglo
IX
, las llamadas marcas de erosión que aparecen en el exterior no se debían al agua. Además, la teoría de que la salhallada en las piedras interiores de la pirámide demuestra que la construcción estuvo sumergida en algún momento se debilita por el hechocientífico de que aquel tipo de piedra sufre exudaciones de sal. Si bienes posible que el edificio haya estado sumergido, al menos en parte, durante los miles de años transcurridos desde su construcción, la pruebaque se aduce para demostrarlo no es decisiva.
La Gran Pirámide está construida en su totalidad de caliza y granito y los dos tipos de piedra se combinan de una manera peculiar y significativa. Las piedras se nivelaron con la máxima precisión y el cementoutilizado era de una calidad tan excepcional que en la actualidad esprácticamente tan duro como la piedra misma. Los bloques de caliza secortaron con sierras de bronce que tenían dientes de diamante o de alguna otra piedra preciosa. Las esquirlas de las piedras se amontonaroncontra la cara septentrional de la meseta sobre la cual se levanta laconstrucción, donde constituyen un contrafuerte más para sostener supeso. Toda la pirámide es un ejemplo de orientación perfecta y realmente es la cuadratura del círculo. Esto se consigue lanzando una líneavertical desde el vértice de la pirámide hasta su base. Si esta línea vertical se considera el radio de un círculo imaginario, la longitud de la circunferencia de dicho círculo será igual a la suma de las bases de loscuatro lados de la pirámide.Si el pasillo que conduce a la cámara del rey y la cámara de la reinaquedó sellado miles de años antes de la era cristiana, quienes fueronadmitidos posteriormente en los Misterios de las pirámides debieronde recibir su iniciación en galerías subterráneas que ahora desconocemos. Sin tales galerías, no podría haber habido ningún medio de accesoni de salida, puesto que la única entrada superficial estaba totalmentecerrada con las piedras del revestimiento. Si no está bloqueada por lamasa de la Esfinge ni oculta en alguna parte de aquella imagen, la entrada secreta puede estar en alguno de los templos adyacentes o en loslados de la meseta de caliza.Concentrémonos en los tapones de granito que ocupaban el pasilloque subía hacia la cámara de la reina y que el califa Al-Mamun prácticamente se vio obligado a pulverizar para poder despejar el camino hacia las cámaras superiores. C. Piazzi Smyth señala que la posición de laspiedras demuestra que fueron colocadas allí desde arriba, con lo cualgran cantidad de obreros tuvieron que salir desde las cámaras superiores. ¿Cómo lo consiguieron? Smyth cree que descendían a través delmuro (véase el diagrama) y dejaban caer tras ellos la piedra inclinadahasta el sitio correspondiente. Sostiene también que es probable quelos ladrones utilizaran el pozo para entrar en las cámaras superiores.Como la piedra inclinada estaba puesta en una capa de yeso, los ladrones se vieron obligados a atravesarla y dejaron una abertura irregular.Sin embargo, Dupré, un arquitecto que ha dedicado años a investigarlas pirámides, no está de acuerdo con Smyth, sino que cree que el pozo
en realidad es el agujero que hicieron los ladrones y que supuso el primerintento fructífero de ingresar en las cámaras superiores desde la cámarasubterránea, que entonces era la única sección abierta de la pirámide.Dupré basa su conclusión en el hecho de que el pozo no es más queun agujero desigual y la gruta, una cámara irregular, en la que no se observa en absoluto la precisión arquitectónica con la que se levantó elresto de la construcción. Por su diámetro, también se descarta la posibilidad de que el pozo haya sido excavado hacia abajo; se debió de abrirdesde abajo y la gruta era necesaria para que los ladrones pudieran respirar. Es inconcebible que los constructores de la pirámide rompieranuna de sus propias piedras inclinadas y dejaran la superficie rota y unagujero abierto en el muro lateral de una galería que, de no ser poraquello, habría sido perfecta. Si el pozo fuese un agujero abierto por losladrones, podría explicar por qué la pirámide estaba vacía cuando entró el califa Al-Mamun y lo que ocurrió con la tapa que faltaba del cofre. Una observación meticulosa de la llamada cámara subterránea inacabada, que debió de ser la base de operaciones de los ladrones, podríarevelar rastros de su presencia o mostrar el lugar donde amontonaronlos escombros que tuvieron que acumular como consecuencia de sustrabajos. Si bien no queda del todo claro por qué entrada accedieronlos ladrones a la cámara subterránea, es poco probable que usaran elpasillo descendente.Hay un nicho notable en la pared septentrional de la cámara de la reina que, según dicen los guías musulmanes con mucha labia, era un sepulcro. Sin embargo, por su forma general —las paredes convergen medianteuna serie de superposiciones similares a las de la Gran Galería— parecería que al principio se construyó con la intención de servir decorredor.Todos los intentos llevados a cabo para explorar este nicho han sido infructuosos, aunque Dupré cree que allí hay una entrada por la cual —si enaquel momento no existía el pozo— salieron los obreros de la pirámidedespués de dejar caer los tapones de piedra en la galería ascendente.Los estudiosos de la Biblia han aportado una cantidad de ideas delo más extraordinarias sobre la Gran Pirámide. Han identificado aqueledificio antiguo con el granero de José (a pesar de su capacidad totalmente inadecuada); con la tumba preparada por el desventurado faraón del Éxodo, que no pudo ser enterrado allí porque jamás se recuperó su cadáver del Mar Rojo, y, finalmente, ¡con la confirmaciónperpetua de la infalibilidad de las numerosas profecías que contiene laVersión Autorizada!
L
A
E
SFINGE
Aunque, como ha demostrado Ignatius Donnelly, la Gran Pirámide sigueel modelo de un tipo de arquitectura antediluviano del cual se puedenencontrar ejemplos en casi todo el mundo, la Esfinge (Hu) es típicamente egipcia. La estela que tiene entre las patas indica que la Esfinge es unaimagen de la divinidad solar, Harmackis, que, evidentemente, se hacía similar al faraón durante cuyo reinado se cincelaba. La estatua fue restaurada y totalmente excavada por Tutmosis IV, como consecuencia de unavisión en la cual se le había aparecido el dios y le había dicho que se sentía oprimido por el peso de la arena que rodeaba su cuerpo. Durante lasexcavaciones se encontró la barba rota de la Esfinge entre sus patas delanteras. Los peldaños que conducían hasta la Esfinge y también el templo y el altar que tiene entre las patas se añadieron mucho después, probablemente en la época romana, porque es sabido que los romanosreconstruyeron muchas antigüedades egipcias. La depresión poco profunda que tiene en la coronilla —en otro tiempo se pensó que era el finalde un pasadizo clausurado que conducía desde la Esfinge hasta la GranPirámide— solo servía para sostener un tocado que se ha perdido.Se han introducido en la Esfinge varillas metálicas, en un esfuerzo infructuoso por localizar cámaras o pasadizos en su interior. La mayor parte de la Esfinge es una sola piedra, aunque las patas delanteras se hanhecho con piedras más pequeñas. La Esfinge mide más de sesenta metrosde largo, veintiún metros de altura y más de once de ancho a la altura delos hombros.Algunos suponen que la piedra principal en la que está tallada ha sido transportada desde canteras distantes por métodos desconocidos, mientras que otros afirman que se trata de piedra local, posiblementeun afloramiento más o menos parecido a la forma que se le talló posteriormente. La teoría que se propuso en un tiempo de que tanto la Pirámide como la Esfinge se construyeron con piedras artificiales fabricadas allí mismo se ha descartado. Un análisis meticuloso de la caliza indica queestá compuesta de pequeñas criaturas marinas llamadas
nummulites
.La suposición popular de que la Esfinge en realidad era el portal dela Gran Pirámide, a pesar de que sobrevive con una tenacidad sorprendente, nunca ha sido corroborada. P. Christian presenta esta teoría de lasiguiente manera, basándose en parte en lo que dice Jámblico:
La Esfinge de Gizeh, según el autor del
Traité des Mystères
, servía de entrada a las cámaras subterráneas sagradas en las que se celebraban los juicios
de los iniciados. Esta entrada, obstruida en nuestros días por arenas y basura,todavía se puede rastrear entre las patas delanteras del coloso agachado. Antes se cerraba mediante una puerta de bronce cuyo resorte secreto solo podíanhacer funcionar los magos. La custodiaba el respeto público y una suerte de temor religioso mantenía su inviolabilidad mejor de lo que lo habría hecho laprotección armada. En el vientre de la Esfinge había galerías abiertas que conducían a la parte subterránea de la Gran Pirámide. Estas galerías se entrecruzaban con tanto arte a lo largo de su trayecto hasta la Pirámide que, si uno seinternaba en el pasadizo sin nadie que lo guiara por aquella red, siempre e inevitablemente regresaba al punto de partida. (Véase
Histoire de la Magie
.)
Lamentablemente, la puerta de bronce a la que hace referencia nose puede encontrar, ni tampoco ninguna evidencia de que hubiese existido alguna vez. No obstante, el paso de los siglos ha producido muchoscambios en el coloso y es posible que la abertura original se hubiese cerrado.Casi todos los estudiosos del tema creen que existen cámaras subterráneas debajo de la Gran Pirámide. Robert Ballard escribe: «Los sacerdotes de las pirámides del lago Moeris tenían sus amplias residencias subterráneas y me parece más que probable que las de Gizehtambién las tuvieran. Y aún diré más: es posible que de las mismas cavernas se excavara la caliza con la que se construyeron las Pirámides.[...] En las entrañas de la cresta de caliza sobre la cual están construidaslas pirámides se encontrará aún —estoy convencido— abundante información sobre sus usos. Una buena broca de diamante con vástagosde ochenta o noventa metros es lo que hace falta para probar esto y lasolidaridad de las pirámides al mismo tiempo». (Véase
The Solution of the Pyramid Problem
.)La teoría de Ballard sobre la existencia de amplios aposentos y canteras subterráneos plantea un problema importante en el estudio científico de la arquitectura. Los constructores de las pirámides tenían demasiada visión de futuro para poner en peligro la duración de la GranPirámide colocando cinco millones de toneladas de caliza en granitosobre algo que no fuera una base sólida. Por consiguiente, resulta razonablemente cierto que las cámaras o los corredores que pueda haberdebajo del edificio han de ser bastante insignificantes, como lo sonaquellos que se encuentran en el interior de la estructura, que ocupanmenos de 1/1600 del volumen de la pirámide.La Esfinge se construyó, sin duda, por motivos simbólicos a instancias de la clase sacerdotal. Las teorías de que el uraeus que tiene en lafrente era, en un principio, el dedo de un reloj de sol inmenso y de que
DE
LIFE AND WORK AT THE GREAT PYRAMID
DE SMYTH
CORTE VERTICAL DE LA GRAN PIRÁMIDE
La Gran
Pirámide se levanta sobre una meseta caliza hasta cuya base, según la
historia antigua, se desbordó el Nilo en una ocasión, conlo cual proporcionó un método de transporte para los bloques inmensos que se emplearon en su construcción. Suponiendo que el piramidónalguna vez hubiera estado en su sitio, la pirámide mide, según John Taylor (en cifras redondas) 150 metros de altura; la base de cada ladomide 233 metros de largo y toda la estructura abarca una superficie de algo más de cinco hectáreas.La Gran Pirámide es la única del grupo de Gizeh —de hecho, que se sepa, la única de Egipto— que tiene cámaras dentro del cuerpode
la pirámide en sí. Por este motivo se dice que refuta las leyes de
Lepsius, según las cuales cada una de estas construcciones es unmonumento levantado sobre una cámara subterránea en la que está enterrado algún gobernante. La pirámide contiene cuatro cámaras,indicadas en el diagrama con las letras K, H, F y O.La cámara del rey (K) es un aposento alargado de doce metros de largo, cinco de ancho y casi seis de altura, aproximadamente, con untecho
plano compuesto por nueve piedras inmensas, las más grandes de la
pirámide. Por encima de la cámara del rey hay cinco compartimientos
bajos (L), llamados genéricamente «cámaras de contrucción». En la
inferior de estas cámaras están los llamados «jeroglíficos del faraón
Keops». El techo de la quinta cámara de construcción acaba en punta. En
el extremo de la cámara del rey opuesto a la entrada seencuentra
el famoso sarcófago o cofre (I) y, detrás de este, una abertura poco
profunda que se excavó con la esperanza de descubrirobjetos valiosos. Dos orificios de ventilación (M y N) que atraviesan la pirámide de un lado a otro ventilan la cámara del rey. En sí mismo,esto basta para demostrar que el edificio no fue construido como una tumba.Entre
el extremo superior de la Gran Galería (G. G.) y la cámara del rey hay
una pequeña antecámara (H), con una longitud máxima de2,7
metros, un ancho máximo de 1,5 metros y una altura máxima de 3,6
metros, que —no se sabe por qué— tiene las paredes estriadas.En
la estría más cercana a la Gran Galería hay un bloque de piedra en dos
partes, con un bulto o un nudo que sobresale como 2,5 centímetros
de la superficie de la parte superior que da a la Gran Galería. Esta
piedra no llega hasta el suelo de la antecámara y los que entranen
la cámara del rey tienen que pasar por debajo de la losa. Desde la
cámara del rey, la Gran Galería —48 metros de largo, 8,5 metros dealtura y 2 metros de ancho en el punto máximo, que se reducen a la mitad como consecuencia de la convergencia de siete superposicionesde las piedras que constituyen las paredes— desciende hasta llegar un poco por encima del nivel de la cámara de la reina. De allí sale unagalería (E) que retrocede más de treinta metros hacia el centro de la pirámide y se abre en la cámara de la reina (F). La cámara de la reinamide
5,8 metros de largo, 5 metros de ancho y 6 metros de altura. Tiene el
techo en punta y compuesto por grandes bloques de piedra.Unos
respiraderos que no se muestran salen de la cámara de la reina, pero
son posteriores. En la pared oriental de la cámara de la reinahay un nicho peculiar de piedra que converge poco a poco; probablemente, al final resultará que se trata de una entrada que ya no existe.En el punto en el que acaba la Gran Galería y comienza el pasillo horizontal que conduce a la cámara de la reina está la entrada al pozoy
también la abertura que desciende por el primer conducto ascendente (D)
hasta el punto en el que este conducto se encuentra con el conducto descendente (A), que conduce desde la pared exterior de la pirámide hasta la cámara subterránea. Después de descender 18 metrospor
el pozo (P), se llega a la gruta. El pozo atraviesa el suelo de la
gruta y sigue bajando cuarenta metros más hasta el conducto deentrada
descendente (A), con el que se cruza poco antes de que el conducto pase
a ser horizontal y llegue a la cámara subterránea.La cámara subterránea (O) mide unos catorce metros de largo y algo más de ocho de ancho, pero es sumamente baja: el techo tiene unaaltura variable, que va desde alrededor de un metro hasta cuatro metros por encima del suelo desigual y aparentemente inacabado. Del ladomeridional de la cámara subterránea sale un túnel bajo de unos quince metros de largo, que acaba en una pared lisa. Estas constituyen lasúnicas
aberturas conocidas de la Pirámide, a excepción de algunos nichos,
orificios de reconocimiento, pasillos sin salida y el túnel intrincado y tenebroso (B) abierto por los musulmanes a las órdenes del descendiente del profeta, el califa Al-Mamun.
tanto la Pirámide como la Esfinge servían para medir el tiempo, lasestaciones y la precesión de los equinoccios son ingeniosas, pero nodemasiado convincentes. Si esta criatura inmensa fue erigida paradestruir por completo el antiguo pasillo que conducía al templo subterráneo de la Pirámide, su simbolismo sería de lo más apropiado. Encomparación con el tamaño y la dignidad abrumadores de la Gran Pirámide, la Esfinge resulta casi insignificante. Su rostro maltrecho, sobreel cual aún se alcanzan a distinguir vestigios de la pintura roja que cubría la figura en un principio, está tan desfigurado que no se reconoce.Un fanático musulmán le partió la nariz para que los seguidores delprofeta no cayeran en la idolatría. La naturaleza misma de su construcción y las reparaciones que son necesarias ahora para evitar que se lecaiga la cabeza indican que no podría haber sobrevivido los inmensosperíodos transcurridos desde la construcción de la Pirámide.Para los egipcios, la Esfinge era el símbolo de la fuerza y la inteligencia. Se representaba como andrógina para indicar que reconocíanque los iniciados y los dioses compartían los poderes creativos tantopositivos como negativos. Según Gerald Massey: «Este es el secreto dela Esfinge. La esfinge ortodoxa de Egipto es masculina por delante y femenina por detrás y lo mismo ocurre con la imagen de Sut-Tifón, unaespecie de cuerno y cola, macho por delante y hembra por detrás. Losfaraones, que llevaban tras de sí la cola de la leona o de la vaca, eranmasculinos por delante y femeninos por detrás. Al igual que los dioses,incluían la totalidad dual del Ser en una sola persona, nacida de la Madre, pero de los dos sexos como un bebé». (Véase
The Natural Genesis
.)La mayoría de los investigadores se han burlado de la Esfinge y, sindignarse siquiera a investigar el gran coloso, han concentrado su atención en el misterio más irresistible de la pirámide.
L
OS MISTERIOS DE LA PIRÁMIDE
Vulgarmente, se supone que la palabra «pirámide» deriva de
pu`r
, «fuego», con lo cual significa que es la representación simbólica de La Llama Divina, la vida de cada criatura. John Taylor cree que la palabra «pirámide» significa una «medida de trigo», mientras que C. Piazzi Smythes partidario del significado copto: «una décima parte». Los antiguosiniciados aceptaban la forma de la pirámide como el símbolo ideal, tanto de la doctrina secreta como de las instituciones establecidas para di
fundirla. Tanto las pirámides como los montículos son modelos de laMontaña Sagrada o el lugar elevado de Dios, que se creía que estaba enla «mitad» de la tierra. John P. Lundy relaciona la Gran Pirámide con ellegendario Olimpo y además supone que sus pasillos subterráneos secorresponden con los tortuosos vericuetos del Hades.La base cuadrada de la pirámide nos recuerda constantemente quela Casa de la Sabiduría está bien asentada en la naturaleza y sus leyesinmutables. «Los gnósticos —escribe Albert Pike— decían que todo eledificio de su ciencia descansaba sobre un cuadrado cuyos ángulos eran:
Sigh
, el silencio;
Buqo"
, la profundidad;
Nou"
, la inteligencia, y
Alhqeia
,la verdad.» (Véase
Moral y dogma del rito escocés antiguo y aceptado
.)Los lados de la Gran Pirámide miran a los cuatro puntos cardinales,que representan, según Éliphas Lévi, los extremos de calor y frío (elSur y el Norte) y los extremos de la luz y la oscuridad (el Este y el Oeste). La base de la pirámide representa, además, los cuatro elementos osustancias materiales de cuya combinación está compuesto el cuerpocuádruple del hombre. De cada lado del cuadrado surge un triángulo,que representa la triple divinidad entronizada en cada naturaleza material cuádruple. Si cada línea de base se considera un cuadrado delcual asciende un poder espiritual triple, la suma de las líneas de las cuatro caras (doce) y los cuatro cuadrados hipotéticos (dieciséis) que constituyen la base da veintiocho, el número sagrado del mundo inferior. Sia esto añadimos las tres septenas que componen el sol (veintiuno), esigual a cuarenta y nueve, el cuadrado de siete y el número del universo.Los doce signos del Zodíaco, como los Gobernadores de los mundosinferiores, se simbolizan mediante las doce líneas de los cuatro triángulos de las caras de la pirámide. En medio de cada cara hay una de lasbestias de Ezequiel y toda la estructura se convierte en el Querubín.Las tres cámaras principales de la Pirámide están relacionadas con elcorazón, el cerebro y el sistema reproductor, que son los centros espirituales de la constitución humana. La forma triangular de la pirámidetambién es similar a la postura que adoptaba el cuerpo durante los antiguos ejercicios de meditación. Los Misterios enseñaban que las energías divinas de los dioses descendían sobre la parte superior de la Pirámide, que se comparaba con un árbol invertido, con las ramas abajo ylas raíces en la parte superior. Desde este árbol invertido, la sabiduríadivina desciende por los lados divergentes y se irradia a todo el mundo.El tamaño del piramidón de la Gran Pirámide no se puede determinar con precisión, porque, si bien la mayoría de los investigadores han
supuesto que existió en algún momento, no se conserva de él ningúnvestigio. Los constructores de grandes edificios religiosos tienen unacuriosa tendencia a dejar inacabadas sus creaciones, con lo cual quierendar a entender que Dios es lo único que está completo. El piramidón—si es que existió— era en sí mismo una pirámide en miniatura, cuyovértice, una vez más, estaría coronado por un bloque más pequeño dela misma forma y así ad infinítum. Por consiguiente, el piramidón es elarquetipo de toda la estructura. De este modo, se puede comparar lapirámide con el universo y el piramidón, con el hombre. Siguiendola cadena de analogías, la mente es el piramidón del hombre; el espíritu, el piramidón de la mente, y Dios —arquetipo de la totalidad—, elpiramidón del espíritu. Como un bloque tosco e inacabado, el hombresale de la cantera y, mediante la cultura secreta de los Misterios, poco apoco se va transformando en un piramidón equilibrado y perfecto. Eltemplo solo está completo cuando el propio iniciado se convierte en elvértice vivo a través del cual el poder divino se concentra en la estructura divergente que hay debajo.W. Marsham Adams llama a la Gran Pirámide «la casa de los lugares ocultos» y lo era, sin duda, porque representaba el sanctasanctórumde la sabiduría preegipcia. Los egipcios asociaban la Gran Pirámidecon Hermes, el dios de la sabiduría y las letras y el Divino Iluminador,adorado a través del planeta Mercurio. Relacionar a Hermes con la Pirámide destaca otra vez el hecho de que en realidad era el templo supremo de la Divinidad Invisible y Suprema. La Gran Pirámide no eraun faro, un observatorio ni una tumba, sino el primer templo de losMisterios, la primera estructura levantada como depósito de aquellasverdades secretas que son la base cierta de todas las artes y las ciencias.Era el emblema perfecto del microcosmos y el macrocosmos y, segúnlas enseñanzas secretas, la tumba de Osiris, el dios negro del Nilo. Osirisrepresenta una manifestación determinada de la energía solar y, porconsiguiente, su casa o su tumba es un emblema del universo, dentrodel cual está sepultado y en cuya cruz ha sido crucificado.Por las cámaras y los corredores místicos de la Gran Pirámide pasaban los iluminados de la Antigüedad. Atravesaban sus portales comohombres y salían como dioses. Era el lugar del «segundo nacimiento»,el «vientre de los Misterios», y la sabiduría habitaba en él como Dioshabita en el corazón de los hombres. En algún lugar de las profundidades de sus recovecos residía un ser desconocido llamado «el Iniciador»o «el Ilustre», vestido de azul y dorado, que llevaba en la mano la sép
tuple llave de la eternidad. Era el hierofante de rostro de león, el Sagrado, el Maestro de los Maestros, que jamás abandonaba la Casa de la Sabiduría y al que ningún hombre veía, a menos que hubiese atravesado laspuertas de la preparación y la purificación. Fue en aquellas cámaras donde Platón, el de la ancha frente, se encontró cara a cara con la sabiduríade todos los tiempos, personificada en el Maestro de la Casa Oculta.¿Quién era el Maestro que vivía en aquella pirámide imponente,cuyas numerosas habitaciones representaban los mundos que hay en elespacio, aquel Maestro al que nadie veía, salvo aquellos que habían«vuelto a nacer»? Él era el único que conocía totalmente el secreto dela pirámide, pero se ha apartado del camino de la sabiduría y la casaestá vacía. Los himnos de alabanza ya no resuenan en tonos apagados através de las cámaras; el neófito ya no pasa a través de los elementos nideambula entre las siete estrellas; el candidato ya no recibe la «Palabrade Vida» de los labios del Uno Eterno. Ya no queda nada que el ojo delhombre pueda ver, sino una cáscara vacía —el símbolo externo de unaverdad interior—, ¡y los hombres llaman tumba a la Casa de Dios!La técnica de los Misterios fue desarrollada por el Sabio Iluminador, el Maestro de la Casa Secreta. Se revelaba al nuevo iniciado la capacidad para conocer a su espíritu guardián; se le explicaba la manerade separar su cuerpo material de su vehículo divino, y, para consumar la
magnum opus
, se le revelaba el Nombre Divino, el nombre secreto e inefable de la Divinidad Suprema, por cuyo mero conocimiento el hombre y su Dios se vuelven uno conscientemente. Cuando se le daba elNombre, el nuevo iniciado se convertía él mismo en una pirámide, paraque, dentro de las cámaras de su alma, innumerables seres humanospudieran recibir también la iluminación espiritual.En la cámara del rey se representaba el drama de la «segundamuerte», en el cual el candidato, tras ser crucificado en la cruz de lossolsticios y los equinoccios, era enterrado en el gran cofre. La atmósfera y la temperatura de la cámara del rey son un gran misterio: hace enella un frío sepulcral particular, que hiela hasta la médula de los huesos.Aquella sala era una entrada entre el mundo material y las esferas trascendentales de la naturaleza. Mientras su cuerpo yacía en el cofre, elalma del neófito se remontaba como un halcón con cabeza humana através de los reinos celestiales, donde descubría de primera mano laeternidad de la Vida, la Luz y la Verdad, así como la ilusión de la Muerte, la Oscuridad y el Pecado. Por consiguiente, en cierto modo se puedecomparar la Gran Pirámide con una puerta a través de la cual los sacer
dotes antiguos dejaban pasar a unos pocos para que llegaran a estarcompletos como individuos. También cabe destacar, a propósito, que sise golpeaba el cofre que había en la cámara del rey, el sonido que emitía no tenía equivalente en ninguna escala musical conocida. Es posibleque aquel valor tonal fuese parte de una combinación de circunstancias queconvertían la cámara del rey en un entorno ideal para la concesión delgrado máximo de los Misterios.El mundo moderno sabe muy poco acerca de estos ritos antiguos.Tanto el científico como el teólogo contemplan la estructura sagrada yse preguntan qué impulso fundamental habrá inspirado aquella laborhercúlea. Si se detuvieran a pensar aunque fuese por un momento, sedarían cuenta de que hay un solo impulso en el alma humana capaz deproporcionar el incentivo necesario, es decir, el deseo de saber, de comprender y de cambiar la estrechez de la mortalidad humana por la mayor amplitud y alcance de la iluminación divina. Por eso, al hablar de laGran Pirámide los hombres dicen que es la construcción más perfectadel mundo, la fuente de los pesos y las medidas, el arca de Noé original,el origen de las lenguas, los alfabetos y las escalas de la temperatura yla humedad. Pocos se dan cuenta, sin embargo, de que es la puerta deentrada a lo Eterno.Es posible que el mundo moderno conozca un millón de secretos,pero el mundo antiguo conocía uno solo y aquel era mayor que estosmillones, que engendran muerte, desastre, tristeza, egoísmo, lujuria yavaricia, mientras que aquel único confiere vida, luz y verdad. Llegaráun momento en el que la sabiduría secreta vuelva a ser el impulso religioso y filosófico dominante en el mundo. Pronto llegará el día en elque sonará la muerte del dogma. La inmensa Torre de Babel teológica, con su confusión de lenguas, se construyó con ladrillos de barro yargamasa de limo. Sin embargo, de las cenizas frías de los credos inertes resurgirán, como el ave fénix, los Misterios antiguos. Ninguna otrainstitución ha satisfecho tan completamente las aspiraciones religiosas de la humanidad, porque, desde la destrucción de los Misterios, noha habido ningún código religioso con el que Platón hubiese estadode acuerdo. El desarrollo de la naturaleza espiritual del hombre esuna ciencia tan exacta como la astronomía, la medicina o la jurisprudencia. Las religiones se establecieron fundamentalmente para alcanzar este objetivo y de la religión han surgido la ciencia, la filosofía y lalógica como métodos mediante los cuales se puede alcanzar este propósito divino.
¡El dios que muere resucitará! La sala secreta de la Casa de los Lugares Ocultos se redescubrirá. La pirámide volverá a ser el emblemaideal de la solidaridad, la inspiración, la aspiración, la resurrección y laregeneración. Aunque las arenas pasajeras del tiempo entierren bajo supeso una civilización tras otra, la pirámide perdurará como la alianzavisible entre la Sabiduría Eterna y el mundo. Llegará un momento enque los cantos de los iluminados se vuelvan a escuchar en sus corredores antiguos y el Maestro de la Casa Oculta aguardará en el Lugar Silencioso la llegada del hombre que, dejando de lado las falacias deldogma y los principios, busque simplemente la Verdad y no se conforme con sucedáneos ni con falsificaciones.
VIIIIsis, la virgen del mundo
Resulta especialmente adecuado comenzar un estudio del simbolismohermético con un análisis de los símbolos y los atributos de la Isis saíta,es decir, la Isis de Sais, famosa por la inscripción relacionada con ellaque apareció en el frente de su templo en esta ciudad: «Yo, Isis, soytodo lo que ha sido, lo que es y lo que será y ningún hombre mortal meha quitado nunca el velo».Según Plutarco, muchos autores antiguos creían que esta diosa erala hija de Hermes; otros opinaban que era hija de Prometeo. Estos dossemidioses destacaban por su sabiduría divina. No es improbable quesu parentesco con ellos sea meramente alegórico. Plutarco traduce elnombre de Isis con el significado de «sabiduría». Godfrey Higgins, ensu
Anacalypsis
, deriva el nombre de Isis del hebreo
QvK
,
Iso
, y del griego
zww
, «salvar». Sin embargo, algunas autoridades, como Richard Payne Knight, por ejemplo, creen —y así lo manifiesta en su obra
TheSymbol ical Language of Ancient Art and Mythology
— que la palabratiene origen septentrional, posiblemente escandinavo o gótico. En estosidiomas, el nombre se pronuncia
isa
, que significa «hielo», o agua en suestado más pasivo, cristalizado y negativo.Esta divinidad egipcia con tantos nombres aparece como elprincipio de la fecundidad natural en casi todas las religiones delmundo antiguo. Se la conocía como la diosa de las diez mil denominaciones y el cristianismo la metamorfoseó en la Virgen María,porque Isis, a pesar de haber dado a luz a todas las cosas vivas —laprincipal entre ellas fue el Sol— seguía siendo virgen, según los relatos legendarios.
DE
MOSAIZE HISTORIE DER HEBREEUWSE KERKE
ISIS, LA REINA DEL CIELO
Diodoro escribe acerca de una inscripción famosa, tallada en una columnasituada en Nisa (Arabia), en la que Isis se describe a sí misma con las siguien-tes palabras: «Soy Isis, la reina de este país. Me ha instruido Mercurio. Nadiepuede destruir las leyes que he establecido. Soy la hija mayor de Saturno, el más antiguo de los dioses. Soy esposa y hermana del rey Osiris. Soy la primeraque enseñó a los mortales a usar el trigo. Soy la madre del rey Horus. En mihonor se construyó la ciudad de Bubaste. ¡Alégrate, Egipto, alégrate, tierra queme vio nacer!». (Véase
Moral y dogma del rito escocés antiguo y aceptado,
deAlbert Pike.)
Apuleyo, en el undécimolibro de
El asno de oro
, atri-buye a la diosa la siguientedeclaración relacionada consus poderes y sus atributos:«Mira, […], yo, conmovidapor tus plegarias, estoy aquí contigo; yo, que soy la natu-raleza, la progenitora de lascosas, la reina de todos loselementos, el origen primi-genio de los tiempos, la divi-nidad suprema, la soberanade los espíritus de los muer-tos, la primera de los celes-tiales y el prototipo unifor-me de los dioses. Yo, quegobierno con una inclina-ción de cabeza las cumbresluminosas de los cielos, lasbrisas salubres del océanoy los silencios lúgubres delos infiernos y cuya únicadivinidad todo el orbe de latierra venera bajo diversasformas, con distintos ritosy gran variedad de denomi-naciones. Por eso, los frigiosprimigenios me llaman Pes-sinuntica, la madre de losdioses; los habitantes del Áti-ca me llaman Minerva Ce-cropia; soy la Venus de Pafospara los chipriotas, DianaDictina para los cretensesportadores de flechas; los sicilianos trilingües me llaman Proserpina es-tigia, y para los eleusinos soy la antigua diosa Ceres. Algunos me lla-man Juno; otros Bellona; soy Hécate para unos y Ramnusia para otros.Y aquellos a los que la divinidad solar ilumina en cuanto sale con sus
rayos incipientes, es decir, los etíopes, los arios y los egipcios, expertosen el conocimiento antiguo y que me adoran en ceremonias perfectamente apropiadas, me llaman por mi nombre verdadero: reina Isis».Le Plongeon cree que el mito egipcio de Isis tuvo una base históricaentre los mayas de América Central, que llamaban a su diosa «reinaMoo». En el príncipe Coh, el mismo autor encuentra una correspondencia con Osiris, el hermano y esposo de Isis. La teoría de Le Plongeon era que la civilización maya era mucho más antigua que la egipcia.Al morir el príncipe Coh, su viuda, la reina Moo, huyó para salvarsede la ira de los asesinos y buscó refugio entre las colonias mayas deEgipto, donde la aceptaron como reina y le pusieron el nombre de Isis.Aunque puede ser que Le Plongeon tenga razón, la posible reina histórica se reduce a la insignificancia cuando se compara con la Virgen delmundo, alegórica y simbólica; además, el hecho de que aparezca entretantas razas y pueblos diferentes resta credibilidad a la teoría de queexistió realmente.Según Sexto Empírico, la guerra de Troya se libró por una estatuade la diosa lunar. Por aquella Helena lunar y no por una mujer, los griegos y los troyanos combatieron a las puertas de Troya.Varios autores han tratado de demostrar que Isis, Osiris, Tifón, Neftis y Aroueris (Thot o Mercurio) eran nietos del gran patriarca judíoNoé, hijos de su hijo Ham, pero, como la historia de Noé y su arca esuna alegoría cósmica relacionada con la repoblación de los planetas alcomienzo de cada período del mundo, resulta menos probable que fueran personajes históricos. Según Robert Fludd, el sol tiene tres propiedades: vida, luz y calor, que vivifican y vitalizan los tres mundos: el espiritual, el intelectual y el material. Por consiguiente, se dice «de una luz,tres luces», es decir, los tres primeros maestros masones. Con toda probabilidad, Osiris representa el tercer aspecto (el material) de la actividad solar, que, gracias a sus influencias beneficiosas, vitaliza y da vida ala flora y la fauna de la tierra. Osiris no es el sol, pero el sol simboliza elprincipio vital de la naturaleza, que los antiguos conocían como Osiris.Su símbolo, por consiguiente, era un ojo abierto, en honor del Gran Ojodel universo: el sol. En oposición al principio activo y radiante del fuego fecundo, el calor y el movimiento, era el principio pasivo y receptivode la naturaleza.La ciencia moderna ha demostrado que las formas, cuya magnitudvaría desde los sistemas solares hasta los átomos, están compuestas pornúcleos positivos y radiantes, rodeados por cuerpos negativos que exis
ten sobre las emanaciones de la vida central. A partir de esta alegoríatenemos la historia de Salomón y sus esposas, porque Salomón es el soly sus esposas y concubinas son los planetas, las lunas, los asteroides yotros cuerpos receptivos dentro de su casa: la mansión solar. Isis, representada en el Cantar de los Cantares como la doncella de tez oscura deJerusalén, simboliza la naturaleza receptiva: el principio acuoso y maternal que crea todas las cosas a partir de sí misma, una vez lograda lafecundación, gracias a la virilidad del sol.En el mundo antiguo, el año tenía 360 días. El Dios de la Inteligencia Cósmica reunía los cinco días adicionales para que fueran los cumpleaños de los cinco dioses que eran llamados «los hijos de Ham». Enel primero de aquellos días especiales nacía Osiris y en el cuarto, Isis.(El número cuatro muestra la relación que esta diosa tiene con la tierray sus elementos.) Tifón, el demonio o el espíritu del adversario de losegipcios, nacía el tercer día. El símbolo de Tifón suele ser un cocodrilo;a veces, su cuerpo es una combinación de un cocodrilo y un cerdo. Isisrepresenta el conocimiento y la sabiduría y, según Plutarco, la palabra«Tifón» significa «insolencia» y «orgullo». El egoísmo, el egocentrismoy el orgullo son los enemigos mortales del conocimiento y la verdad.Esta parte de la alegoría se revela.Osiris —representado aquí como el sol— se convirtió en rey deEgipto y concedió a su pueblo la plena ventaja de su luz intelectual;después continuó su camino a través de los cielos, visitando a los pueblos de otras naciones y convirtiendo a todos aquellos con los que entraba en contacto. Plutarco afirma, además, que los griegos reconocíanen Osiris a la misma persona que reverenciaban con los nombres deDioniso y Baco. Mientras estaba lejos de su país, su hermano Tifón, elmalvado —como el Loki escandinavo—, conspiró contra la divinidadsolar para destruirla. Reunió a setenta y dos personas como cómplicesde su conspiración y alcanzó su abominable objetivo de una maneramuy sutil. Mandó hacer una caja decorada muy bonita del tamañoexacto del cuerpo de Osiris y la llevó a la sala de banquetes en la quelos dioses se estaban dando un festín. Todos admiraron el hermoso arcón y Tifón prometió dárselo a aquel cuyo cuerpo encajara mejor. Unotras otro se tumbaron en la caja, pero se volvían a levantar, desilusionados, hasta que finalmente lo probó también Osiris. En cuanto estuvo enel arcón, Tifón y sus cómplices clavaron la tapa y sellaron las aberturascon plomo fundido. A continuación, arrojaron la caja al Nilo, en el cualflotó hasta el mar. Plutarco afirma que esto ocurrió el decimoséptimo
día del mes de Athyr, cuando el sol estaba en la constelación de Escorpio. Esto es muy significativo, porque el escorpión es el símbolo de latraición. Osiris entró en el baúl en la misma estación en la que Noé subió al arca para salvarse del diluvio.Plutarco declara también que los faunos (como Pan) y los sátiros(los espíritus de la naturaleza y de los elementos) fueron los primerosen descubrir que Osiris había sido asesinado y de inmediato dieron lavoz de alarma; de aquel episodio surgió la palabra «pánico» con el significado de «miedo» o «terror» multitudinario. Cuando Isis recibió lanoticia de la muerte de su esposo —se lo contaron unos niños que habían visto a los asesinos cuando salían corriendo con la caja—, enseguida se vistió de luto y salió en su busca.Finalmente, Isis averiguó que el arcón había flotado hasta la costade Biblos, donde había quedado enganchado en las ramas de un árbol,que, milagrosamente, no tardó en crecer en torno a la caja. Cuando losupo el rey de aquel país, se asombró tanto que mandó talar el árbol yhacer con su tronco una columna para sostener el techo de su palacio.Isis fue a Biblos y recuperó el cuerpo de su esposo, pero Tifón volvió arobarlo y lo cortó en catorce trozos, que dispersó por toda la tierra.Desesperada, Isis se puso a reunir los restos cortados de su esposo, perosolo pudo encontrar trece. Reprodujo el decimocuarto —el falo— en oro,porque el original había caído al río Nilo y un pez se lo había tragado.Más tarde, Tifón murió luchando contra el hijo de Osiris. Algunosegipcios creían que las almas de los dioses iban al cielo, donde brillabancomo estrellas. Se suponía que el alma de Isis brillaba desde Sirio, mientras que Tifón se convirtió en la constelación de la Osa. No es seguro,sin embargo, que la idea se hubiese generalizado en algún momento.Los egipcios suelen representar a Isis con un tocado que simbolizael trono vacío de su esposo asesinado y esta estructura peculiar fueaceptada en determinadas dinastías como su jeroglífico. Los tocados de losegipcios tienen gran importancia simbólica y emblemática, porque representan el cuerpo áurico de las inteligencias sobrenaturales y se usande la misma forma en que se usan el nimbo, el halo y la aureola en elarte religioso cristiano. El famoso simbolista masónico Frank C. Higgins ha observado con perspicacia que los recargados tocados de determinados dioses y faraones están inclinados hacia atrás en el mismo ángulo que el eje de la tierra. Las vestimentas, las insignias, las joyas y losornamentos de los antiguos hierofantes simbolizaban las energías queirradiaba el cuerpo humano. La ciencia moderna está redescubriendo
muchos de los secretos perdidos de la filosofía hermética. Uno de elloses la capacidad para medir la evolución mental, las cualidades del almay la salud física de una persona a partir de las descargas de energíaeléctrica semivisible que manan constantemente de la superficie de lapiel de todo ser humano durante toda su vida. (Para más informaciónsobre el proceso científico que vuelve visibles las emanaciones áuricas,véase
The Human Atmosphere,
del doctor Walter J. Kilner.)A veces Isis se representa simbólicamente con la cabeza de unavaca y en ocasiones todo el animal es su símbolo. Los primeros diosesescandinavos eran extraídos a lengüetazos de bloques de hielo por laMadre Vaca (Audhumla), que, por su leche, simbolizaba el principio delnutrimiento natural y la fecundidad. Algunas veces se representa a Isiscomo un pájaro. A menudo lleva en una mano la
crux ansata
, símbolode la vida eterna, y en la otra el cetro florido, símbolo de su autoridad.Thot Hermes Trismegisto, el fundador del saber egipcio y el sabiodel mundo antiguo, entregó a los sacerdotes y los filósofos de la Antigüedad los secretos que se han conservado hasta hoy en mitos y leyendas. Estas alegorías y figuras emblemáticas ocultan las fórmulas secretaspara la regeneración espiritual, mental, moral y física que vulgarmentese conocen como la química mística del alma (la alquimia). Estas verdades sublimes se comunicaban a los iniciados de las escuelas mistéricas,pero permanecían ocultas a los profanos, que, como no comprendían losprincipios filosóficos abstractos, adoraban a los ídolos de hormigón querepresentaban aquellas verdades secretas. La personificación de la sabiduría y el sigilo de Egipto es la Esfinge, que ha mantenido a salvo sus secretos durante un centenar de generaciones. Los misterios del hermetismo, las grandes verdades espirituales ocultas al mundo por la ignoranciade este y las claves de las doctrinas secretas de los filósofos antiguos,todo esto se representa simbólicamente mediante la Virgen Isis, que, velada de la cabeza a los pies, solo revela su sabiduría a los pocos que hansido puestos a prueba e iniciados, que han adquirido el derecho a acceder a su presencia sagrada, a arrancar de la figura velada de la naturaleza el velo de oscuridad y a situarse cara a cara con la Realidad Divina.A menos que se indique lo contrario, las explicaciones que figuranen estas páginas sobre los símbolos peculiares de la Virgen Isis se basan en selecciones de una traducción libre del cuarto libro de la
Bibliotèque des Philosophes Hermétiques
, titulado «El significado herméticode los símbolos y los atributos de Isis», con interpolaciones del compilador para ampliar y aclarar el texto.
Las estatuas de Isis estaban adornadas con el sol, la luna y las estrellas y muchos emblemas pertenecientes a la tierra, sobre la cual se suponía que gobernaba, como personificación del espíritu guardián de lanaturaleza. Se han hallado varias imágenes de la diosa con las marcasde su dignidad y su cargo todavía intactas. Según los filósofos antiguos,personificaba la Naturaleza Universal, la madre de todo lo producido.Por lo general, la divinidad se representaba como una mujer parcialmente desnuda, a menudo embarazada y a veces cubierta por una prenda suelta de color verde o negro o de cuatro tonos distintos mezclados:blanco, negro, amarillo y rojo.Apuleyo la describe con estas palabras: «En primer lugar, sus cabellos, abundantes y largos y vueltos un poco hacia dentro, se dispersabanpromiscuamente sobre su cuello divino y caían con suavidad. Una corona de muchas formas, hecha de flores diversas, envolvía la cima sublimede su cabeza y en el medio de la corona, justo encima de la frente, habíaun orbe liso que parecía un espejo o, mejor dicho, una luz blanca refulgente, que indicaba que ella era la luna.Víboras que surgían a la manerade surcos rodeaban la corona del lado derecho y el izquierdo y tambiénse extendían desde arriba espigas de maíz. Su ropa era de muchos colores y estaba tejida con el mejor lino y en un momento dado relucía conun esplendor blanco, en otro era amarilla como la flor del azafrán y enotro enrojecía, con una rojez sonrosada. Sin embargo, lo que más medeslumbró fueron unas vestiduras muy negras, que refulgían con destellos oscuros y que, después de desplegarse y pasarle por debajo del ladoderecho y ascender hasta su hombro izquierdo, subían protuberantescomo el centro de un escudo, mientras que la parte pendiente de las vestiduras caía en muchos pliegues y, al tener nuditos de flecos, fluía congracia en los extremos. Había estrellas brillantes dispersas por la orlabordada de las vestiduras y por toda su superficie, y la luna llena quebrillaba en medio de las estrellas dejaba escapar fuegos llameantes. Sinembargo, una corona compuesta exclusivamente por todo tipo de floresy frutas se adhería con una conexión indivisible al borde de aquellasvestiduras llamativas en todas sus ondulaciones. Lo que llevaba en lasmanos también eran objetos de una naturaleza muy diferente, porqueen la mano derecha llevaba, por cierto, un cascabel de bronce [un sistro],con una capa fina en forma de campana atravesada por varillas que producían un triple sonido agudo por el movimiento vibratorio de su brazo.De la mano izquierda le colgaba un recipiente alargado, con forma deembarcación, en cuya asa, en la parte más evidente, un áspid alzaba la
cabeza erguida y el gran cuello hinchado. Unos zapatos tejidos con lashojas de la palmera de la victoria le cubrían los pies inmortales».El color verde alude a la vegetación que cubre la faz de la tierra y,por consiguiente, representa la vestidura de la naturaleza. El negro representa la muerte y la corrupción como camino hacia la nueva vida yla generación. «El que no nazca de lo alto no puede ver el Reino deDios» (Juan 3, 3).* El blanco, el amarillo y el rojo representan los trescolores principales de la medicina alquímica, hermética y universal, unavez desaparecida la negrura de su putrefacción.Los antiguos daban el nombre de Isis a una de sus medicinas ocultas; por consiguiente, la descripción que damos aquí está algo relacionada con la química. Su ropa negra también representa que la luna, o lahumedad lunar —el mercurio universal sófico y la sustancia que actúaen la naturaleza, según la terminología alquímica—, no tiene luz propia, sino que recibe del sol su luz, su fuego y su fuerza vitalizadora. Isisera la imagen o la representante de las grandes obras de los sabios: lapiedra filosofal, el elixir de la vida y la panacea universal.Otros jeroglíficos que aparecen en relación con Isis no son menoscuriosos que los ya descritos, pero resulta imposible enumerarlos a todos, porque los herméticos egipcios usaban indistintamente muchossímbolos. La diosa llevaba a menudo en la cabeza un sombrero hechode ramas de ciprés, como muestra de duelo por su esposo muerto ytambién por la muerte física por la que tenían que pasar todas las criaturas para recibir una nueva vida en la posteridad o en una resurrección periódica. La cabeza de Isis a veces aparece adornada con una corona de oro o una guirnalda de hojas de olivo, como marcas evidentesde su soberanía como reina del mundo y señora de todo el universo. Lacorona de oro representa también la untuosidad aurífica o la grasitudsulfurosa del fuego solar y el vital que ella otorga a todos los individuosmediante la circulación constante de los elementos; esta circulación sesimboliza con el cascabel musical que lleva en la mano. El sistro también es el símbolo yónico de la pureza.Una serpiente entrelazada con las hojas de olivo que lleva en la cabeza y que devora su propia cola indica que aquella untuosidad auríficaestaba manchada con el veneno de la corrupción terrestre que la rodeaba y que había que mortificarla y purificarla mediante siete circula
* Las citas de la Biblia están tomadas de la Biblia de Jerusalén de la Editorial EspañolaDesclée de Brouwer, publicada en 1976.
(N. de la T.)
ciones o purificaciones planetarias, llamadas «águilas flotantes» (en laterminología alquímica), para volverla medicinal y capaz de devolverla salud. (Aquí se reconocen las emanaciones del sol como una medicina que cura las enfermedades humanas.) Las siete circulaciones planetarias se representan mediante las circunvalaciones de la logia masónica, mediante la marcha de los sacerdotes judíos siete veces en torno alas murallas de Jericó y la de los sacerdotes musulmanes siete veces entorno a la Kaaba de La Meca. De la corona de oro salen tres cuernos dela abundancia, como símbolo de la gran cantidad de dones de la naturaleza que proceden de una sola raíz que tiene su origen en los cielos (lacabeza de Isis).En esta figura, los naturalistas paganos representan todos los poderes vitales de los tres reinos y familias de tipo sublunar: el mineral, elvegetal y el animal. (El hombre se considera animal.) En una de susorejas estaba la luna y en la otra, el sol, para indicar que estos dos eranlos principios agente y paciente, o padre y madre, de todos los objetosnaturales y que Isis, o la Naturaleza, utiliza estos dos luminares paracomunicar sus poderes a toda la familia de animales, vegetales y minerales. En la nuca tenía los caracteres de los planetas y los signos del Zodíaco que asistían a los planetas en sus funciones, lo cual significabaque las influencias celestiales dirigían los destinos de los principios ylos espermas de todas las cosas, porque eran los que gobernaban todos loscuerpos sublunares, que transformaban en pequeños mundos hechos aimagen y semejanza del gran universo.Isis sostiene en la mano derecha un pequeño velero, cuyo mástil esel huso de una rueca. De la parte superior del mástil sale una jarra deagua, cuya asa tiene la forma de una serpiente hinchada de veneno,para indicar que Isis conduce la barca de la vida, llena de dificultades ydesgracias, por el océano tormentoso del Tiempo. El huso simboliza elhecho de que ella hila y corta el hilo de la Vida. Estos emblemas significan, además, que en Isis abunda la humedad, con la cual nutre todos loscuerpos naturales y los preserva del calor del sol, humedeciéndolos conla humedad nutritiva de la atmósfera. La humedad favorece la vegetación, pero aquella humedad sutil (el éter de la vida) siempre está más omenos contaminada por algún veneno procedente de la corrupción o ladescomposición y, para purificarla, hay que ponerla en contacto con elinvisible fuego limpiador de la naturaleza, que la digiere, perfecciona yrevitaliza, para convertirla en una panacea universal que cure y renueve todos los cuerpos de la naturaleza.
La serpiente muda de piel todos los años y de este modo se renueva: es el símbolo de la resurrección de la vida espiritual a partir de lanaturaleza material. Esta renovación de la tierra tiene lugar todas lasprimaveras, cuando el espíritu vivificador del sol vuelve a los países delhemisferio norte.La Virgen simbólica lleva en la mano izquierda un sistro y un címbalo, o una estructura de metal cuadrada que, cuando se golpea, emitela nota de la naturaleza (el fa); a veces también una rama de olivo, paraindicar la armonía que mantiene entre los objetos naturales con su poder regenerador. Mediante los procesos de la muerte y la corrupción,da vida a un montón de criaturas de diversas formas durante períodosde cambio perpetuo. El címbalo se hace cuadrado, en lugar de tener laforma triangular habitual, para simbolizar que todas las cosas se transmutan y se regeneran según la armonía de los cuatro elementos.El doctor Sigismund Bacstrom creía que si un médico podía establecer armonía entre los elementos de la tierra, el fuego, el aire y elagua, y podía unirlos en una piedra —la piedra filosofal, simbolizadapor la estrella de seis puntas o por los dos triángulos entrelazados—,dispondría de los medios para curar todas las enfermedades. El doctorBacstrom afirmaba, además, que a él no le cabía la menor duda de queel fuego (el espíritu) universal y omnipresente de la naturaleza «lo hacetodo y lo es todo en todo». Por atracción, repulsión, movimiento, calor,sublimación, evaporación, desecación, condensación, coagulación y fijación, el fuego (el espíritu) universal manipula la materia y se manifiestaen toda la creación. Cualquier individuo que comprenda estos principios y los adapte a los tres departamentos de la naturaleza se convierteen un verdadero filósofo.Del pecho derecho de Isis salía un racimo de uvas y del izquierdo,una espiga de maíz o una gavilla de trigo, de color dorado, que indicanque la naturaleza es la fuente de nutrición para la vida vegetal, animal yhumana y que de ella se nutren todas las cosas. El color dorado del trigo (o el maíz) indica que en el oro espiritual o el de la luz solar se esconde el primer esperma de toda la vida.En la faja que rodea la parte superior del cuerpo de la estatua aparecen una cantidad de emblemas misteriosos. La faja se une por delante mediante cuatro placas doradas (los elementos), dispuestas en formade un cuadrado. Esto significaba que Isis, o la Naturaleza, la primeramateria (en terminología alquímica), era la esencia de los cuatro elementos (vida, luz, calor y fuerza), cuya quintaesencia generaba todas
las cosas. En esta faja se representan numerosas estrellas, lo cual indicasu influencia en la oscuridad, así como la influencia del sol en la luz. Isises la Virgen inmortalizada en la constelación de Virgo, donde está situada la Madre del Mundo con la serpiente bajo los pies y una corona deestrellas en la cabeza. Lleva en los brazos una gavilla de cereales y a veces a una joven divinidad solar.La estatua de Isis se colocaba en un pedestal de piedra oscura adornado con cabezas de carneros y sus pies se apoyaban sobre un montónde reptiles venenosos. Esto indica que la Naturaleza tiene poder paraliberar de la acidez o la salinidad a todos los corrosivos y para superartodas las impurezas de la corrupción terrenal que se adhieran a loscuerpos. Las cabezas de carneros indican que el momento más auspicioso para generar vida es el período durante el cual el sol pasa por elsigno de Aries. Las serpientes bajo los pies indican que la Naturalezatiende a preservar la vida y a curar la enfermedad expulsando las impurezas y la corrupción.En este sentido se verifican los axiomas conocidos por los filósofosantiguos; a saber:
La Naturaleza contiene a la Naturaleza;la Naturaleza se regocija de su propia naturaleza;la Naturaleza supera a la Naturaleza;la Naturaleza no se puede corregir, si no es por su propia naturaleza.
Por consiguiente, al contemplar la estatua de Isis, no debemos perder de vista el sentido oculto de sus alegorías; de lo contrario, la Virgensigue siendo un enigma inexplicable.De un aro de oro que lleva en el brazo izquierdo desciende una línea en cuyo extremo hay suspendida una caja profunda llena de carbones encendidos e incienso. Isis, o la Naturaleza personificada, llevaconsigo el fuego sagrado, preservado religiosamente, que las vestalesmantienen encendido en un templo especial. Este fuego es la llamaauténtica e inmortal de la Naturaleza: etérea, esencial, la autora de lavida. El aceite inagotable, el bálsamo de la vida, tan alabado por los sabios y del que tanto se habla en las Escrituras, se representa a menudocomo el combustible de esta llama inmortal.Del brazo derecho de la figura desciende también un hilo, en cuyoextremo se sujeta una balanza, para indicar la exactitud de la Naturaleza en sus pesos y medidas.A menudo se representa a Isis como símbolode la Justicia, porque la Naturaleza siempre es constante.
La Virgen del Mundo aparece a veces de pie entre dos grandes columnas —la Jachin y la Boaz de la masonería—, que simbolizan el hecho de que la Naturaleza alcanza la productividad mediante la polaridad. Como la sabiduría personificada, Isis se yergue entre los pilares delos opuestos, demostrando así que el entendimiento siempre se encuentra en el punto de equilibrio y que la verdad a menudo está crucificadaentre los dos ladrones aparentemente contradictorios.El brillo dorado de su cabello oscuro indica que, a pesar de ser lunar,debe su poder a los rayos del sol, de los cuales obtiene su tez rubicunda.Así como la luna está envuelta en la luz reflejada del sol, Isis, como lavirgen de la Revelación, está ataviada con el esplendor de la luminosidad solar. Apuleyo afirma que, mientras dormía, vio surgir del océano ala venerable diosa Isis. Los antiguos se daban cuenta de que las formasprimarias de vida procedían del agua y la ciencia moderna opina lo mismo. En la descripción que hace de la vida primitiva sobre la tierra en su
Esquema de la historia
, H. G. Wells afirma lo siguiente: «Sin embargo,aunque el océano y el agua intermareal ya estaban llenos de vida, la tierra por encima de la línea de la marea alta seguía siendo, por lo que podemos suponer, un páramo pedregoso, sin ningún rastro de vida». En elcapítulo siguiente añade: «Dondequiera que hubiese costa, había vida yaquella vida continuaba dentro del agua, junto a ella y con ella como hogar, como medio y como necesidad fundamental». Los antiguos creíanque el esperma universal procedía del vapor cálido, húmedo pero abrasador. La Isis velada, cuyas meras coberturas representan el vapor, es unsímbolo de aquella humedad, que es la portadora o el vehículo de lavida espermática del sol, representada por el niño que sostiene en susbrazos. Puesto que el sol, la luna y las estrellas, al ponerse, dan la impresión de hundirse en el mar y también porque el agua recibe sus rayos ensí misma, se creía que el mar era el caldo de cultivo del esperma de lascosas vivas. El esperma nace de la combinación de las influencias de loscuerpos celestes; por eso, algunas veces se representa a Isis embarazada.La estatua de Isis a menudo iba acompañada por la figura de ungran buey blanco y negro, que representa a Osiris como Tauro, el torodel Zodíaco, o Apis, un animal consagrado a Osiris, por sus marcas y suscolores peculiares. Entre los egipcios, el toro era una bestia de carga;por consiguiente, la presencia del animal servía para recordar las labores que con paciencia realizaba la Naturaleza para que todas las criaturas tuvieran vida y salud. Harpócrates, el dios del silencio, que se llevaba los dedos a la boca, acompañaba muchas veces a la estatua de Isis.
Nos advierte que ocultemos los secretos de los sabios a aquellos que noson dignos de conocerlos.Los druidas de Britania y la Galia tenían un profundo conocimiento de los misterios de Isis y la adoraban bajo el símbolo de la luna. ParaGodfrey Higgins es un error considerar a Isis como sinónimo de laluna. La luna fue elegida para Isis por su dominio sobre el agua. Paralos druidas, el sol era el padre y la luna la madre de todas las cosas ymediante estos símbolos adoraban a la naturaleza universal.La figura de Isis se utiliza a veces para representar las artes ocultasy mágicas, como la nigromancia, la invocación, la hechicería y la taumaturgia. En uno de los mitos relacionados con ella, dicen que Isis habíaconjurado al dios invencible de las Eternidades, Ra, para que le revelara su nombre secreto y sagrado y que él se lo dijo. Aquel nombre equivale a la Palabra Perdida de la masonería, mediante la cual cualquiermago puede obligar a las divinidades invisibles y superiores a obedecerlo. Los sacerdotes de Isis llegaron a ser expertos en el uso de las fuerzas invisibles de la Naturaleza. Conocieron el hipnotismo, el mesmerismo y otras prácticas similares mucho antes de que el mundo modernosoñara con su existencia.Plutarco describe los requisitos de los seguidores de Isis con estaspalabras: «Porque, así como no es la longitud de la barba ni la tosquedad del hábito lo que constituye un filósofo, tampoco el afeitado frecuente ni el mero hecho de llevar vestiduras de hilo convierten a unoen devoto de Isis; por el contrario, solo podrá ser un fiel servidor o seguidor de esta diosa quien, después de escuchar y de familiarizarsecomo corresponde con la historia de los actos de estos dioses, indagueen las verdades ocultas que están escondidas tras ellos y lo analice todosegún los dictados de la razón y la filosofía».Durante la Edad Media, los trovadores de Europa Central preservaron en canciones las leyendas de esta diosa egipcia y compusieronsonetos a la mujer más hermosa del mundo. Aunque pocos llegaron adescubrir su identidad, ella era Sophia, la Virgen de la Sabiduría, a laque todos los filósofos del mundo habrían cortejado. Isis representa elmisterio de la maternidad, que, para los antiguos, era la prueba más evidente de la sabiduría omnisciente de la Naturaleza y del poder dominante de Dios. En la actualidad, para la persona que busca la verdad esel arquetipo de lo Gran Desconocido y solo quienes le quiten el veloserán capaces de resolver los misterios de la vida, la muerte, la generación y la regeneración.
L
A MOMIFICACIÓN DE LOS MUERTOS EGIPCIOS
En sus comentarios sobre la
Eneida
de Virgilio, Servio observa que «losegipcios, como eran sabios, embalsamaban los cadáveres y los depositaban en catacumbas para poder mantener el alma durante muchotiempo en contacto con el cuerpo, para que no se alejara enseguida; encambio, los romanos, con el propósito opuesto, despositaban los restosde sus muertos en una pira funeraria, con la intención de devolver deinmediato la chispa vital al elemento general o a su naturaleza prístina».(Cita tomada de
An Analysis of the Egyptian Mythology
de Prichard.)No disponemos de documentos completos que traten de la doctrinasecreta de los egipcios con respecto a la relación entre el espíritu, oconciencia, y el cuerpo habitado. Resulta razonablemente cierto, noobstante, que Pitágoras, que había sido iniciado en los templos egipcios,al promulgar la doctrina de la metempsicosis, reformuló, al menos enparte, las enseñanzas de los iniciados egipcios. La suposición popularde que los egipcios momificaban a sus muertos para conservar la formapara una resurrección física es insostenible a la luz de los nuevos conocimientos con respecto a su filosofía de la muerte. En el cuarto libro de
Sobre la abstinencia
, Porfirio describe la costumbre egipcia de purificara los muertos mediante la extracción del contenido de la cavidad abdominal —lo colocaban en un arcón aparte— y a continuación reproducela siguiente oración, que ha sido traducida de la lengua egipcia por Eufanto: «Oh, Sol soberano y todos vosotros, dioses, que dais vida a loshombres, recibidme y llevadme a convivir con los dioses eternos, porque siempre, mientras he vivido en esta época, he adorado piadosamente a las divinidades que me indicaron mis padres y asimismo siempre he honrado a los que engendraron mi cuerpo. Y, con respecto a losdemás hombres, jamás he dado muerte a ninguno ni he estafado a nadie que me hubiese entregado algo ni he cometido ninguna otra atrocidad. Por consiguiente, si a lo largo de mi vida he actuado de forma errónea —he comido o bebido cosas que la ley prohíbe comer o beber—,no he errado por mí mismo, sino a través de estos», y señalaba el cofreque contenía las vísceras. La extirpación de los órganos identificadoscomo sedes de los apetitos se consideraba equivalente a purificar elcuerpo de sus influencias perniciosas.Los cristianos primitivos interpretaban sus Escrituras tan al pie dela letra que preservaban los cuerpos de sus muertos introduciéndolosen agua salada, para que, el día de la resurrección, el espíritu del difun
to pudiera volver a entrar en un cuerpo completo y perfectamente conservado. Convencidos de que las incisiones necesarias para el procesode embalsamamiento y la extracción de los órganos internos impedirían que el espíritu regresara a su cuerpo, los cristianos enterraban asus muertos sin recurrir a los métodos de momificación más complejosutilizados por los egipcios.En su obra
Egyptian Magic
, S. S. D. D. aventura la siguiente hipótesis sobre las finalidades esotéricas de la práctica de la momificación:«Tenemos motivos para suponer que solo momificaban a aquellos quehabían recibido algún grado de iniciación, porque no cabe duda de que,para los egipcios, la momificación en realidad impedía la reencarnación. La reencarnación era necesaria para las almas imperfectas, paraaquellos que no habían conseguido superar las pruebas de iniciación;en cambio, los que contaban con la voluntad y la capacidad para ingresar en el
adytum
por lo general no necesitaban la liberación del almaque dicen que se producía con la destrucción del cuerpo. Por consiguiente, el cuerpo del iniciado se preservaba después de la muertecomo una especie de talismán o base material para la manifestación delalma sobre la tierra».Al principio, la momificación se limitaba al faraón y a aquellas otraspersonas de rango real que se suponían partícipes de los atributos delgran Osiris, el divino rey momificado del infierno egipcio.
IXEl Sol, una divinidad universal
La adoración del sol era una de las formas de manifestación religiosamás primitivas y naturales. Las complejas teologías modernas no son másque complicaciones y ampliaciones de aquella sencilla creencia original. La mente primitiva reconocía el poder benefactor de la esfera solary la adoraba como representante de la Divinidad Suprema. Con respecto al origen del culto al sol, Albert Pike hace la siguiente breve exposición en su
Moral y dogma del rito escocés antiguo y aceptado
: «Paraellos [los pueblos aborígenes], [el sol] era el fuego innato de los cuerpos, el fuego de la naturaleza; autor de la vida, el calor y la ignición, erapara ellos la causa eficiente de toda generación, porque, sin él, no habíamovimiento, existencia ni forma. Para ellos era inmenso, indivisible, imperecedero y omnipresente. Todos los hombres sentían la necesidad dela luz y de su energía creativa y a nada temían más que a su ausencia.Por sus influencias benéficas, lo identificaban con el principio del Bien,de modo que el Brahma de los hindúes, el Mitra de los persas, el Atón,Amón, Ptah y Osiris de los egipcios, el Bel caldeo, el Adonai fenicio, elAdonis y el Apolo de los griegos llegaron a ser personificaciones delSol, el principio regenerador, la imagen de la fecundidad que perpetúay rejuvenece la existencia del mundo».En todas las naciones de la Antigüedad se dedicaban altares, montículos y templos al culto a la esfera del día. Todavía se conservan ruinasde aquellos lugares sagrados, entre las que destacan las pirámides deYucatán y las de Egipto, los montículos de la serpiente de los indiosamericanos, los zigurat de Babilonia y Caldea, las torres redondas deIrlanda y los inmensos círculos de piedras en bruto de Gran Bretaña y
DE
INDIAN ANTIQUITIES
DE MAURICE
EL GLOBO ALADO DE EGIPTO
Este símbolo, que aparece sobre los pilonos o las puertas de muchos palacios y templos egipcios, es el emblema de las tres personas de latrinidad egipcia. Las alas, las serpientes y la esfera solar son las insignias de Amón, Ra y Osiris.
Normandía. La Torre de Babel, que, según las Escrituras, se construyópara que el hombre pudiera llegar hasta Dios, fue, probablemente, unobservatorio astronómico.Muchos de los primeros sacerdotes y profetas, tanto paganos comocristianos, eran versados en astronomía y astrología y sus escritos se entienden mejor cuando se leen a la luz de estas ciencias antiguas. Al aumentar el conocimiento del hombre sobre la constitución y la periodicidad de los cuerpos celestes, se introdujeron en sus sistemas religiososlos principios y la terminología astronómicos. Se adjudicaron tronosplanetarios a los dioses tutelares y los cuerpos celestes recibieron losnombres de las divinidades que se les asignaban. Las estrellas fijas sedividieron en constelaciones, a través de las cuales deambulaban el soly sus planetas; estos, con los satélites que los acompañaban.
L
A TRINIDAD SOLAR
Al sol, como supremo cuerpo celeste visible para los astrónomos de laAntigüedad, se le asignó la máxima divinidad, con lo cual se convirtióen símbolo de la autoridad suprema del propio creador. De la profundaconsideración filosófica de los poderes y los principios del sol procedeel concepto de la Trinidad, tal como la comprendemos en el mundo actual. El principio de una divinidad trina no es exclusivo de la teologíacristiana ni de la mosaica, sino que constituye una parte notoria deldogma de las principales religiones, tanto antiguas como modernas. Lospersas, los hindúes, los babilonios y los egipcios tenían sus propias trinidades, que, en todos los casos, representaban las tres formas de la inteligencia suprema. En la masonería moderna, la divinidad se simbolizamediante un triángulo equilátero, cuyos tres lados representan las manifestaciones primarias del Uno Eterno, que es Él mismo representado
como una llama diminuta, que los hebreos llaman
yod
(
K
). Jakob Böhme, el místico teutón, llama a la trinidad «los tres testigos» mediante loscuales el universo visible y tangible puede conocer lo invisible.El origen de la trinidad resulta evidente para quien observe las manifestaciones cotidianas del sol, cuya esfera, que es el símbolo de la Luz,presenta tres fases diferenciadas: la salida, el mediodía y la puesta. Porconsiguiente, los filósofos dividían la vida de todas las cosas en tres partesdistintas: el crecimiento, la madurez y la decadencia. Entre el crepúsculomatutino y el vespertino está el esplendor resplandeciente del mediodía.Dios Padre, el creador del mundo, se simboliza en el amanecer. Su colores azul, porque el sol que sale por la mañana está velado por una nieblaazul. Dios Hijo, el iluminador enviado para dar testimonio de su Padreante todos los mundos, es el globo celeste a mediodía, radiante y magnífico, el león de Judá con su melena, el salvador del mundo de dorada cabellera. El amarillo es Su color y Su poder no tiene fin. Dios Espíritu Santoes la fase del ocaso, cuando la esfera del día, envuelta en un rojo encendido, descansa por un instante sobre la línea del horizonte, antes de desvanecerse en la oscuridad de la noche para vagar por los mundos inferioresy después volver a salir, triunfal, del abrazo de la oscuridad.Para los egipcios, el sol era el símbolo de la inmortalidad, porque, sibien moría todas las noches, volvía a levantarse otra vez al día siguiente. El sol no solo tiene esta actividad diurna, sino que, además, tiene superegrinación anual, durante la cual pasa sucesivamente por las docecasas celestes del firmamento y en cada una permanece treinta días. Aesto hay que añadir que tiene una tercera trayectoria, la llamada «precesión de los equinoccios», por la cual retrocede en el Zodíaco, pasando por los doce signos a razón de un grado cada setenta y dos años.Con respecto al paso anual del sol por las doce casas celestes, Robert Hewitt Brown, del grado 32, sostiene lo siguiente: «Mientras ibasiguiendo su camino entre aquellas “criaturas vivas” del Zodíaco, se decía —en lenguaje alegórico— que el Sol asumía la naturaleza del signoen el que entraba o, de lo contrario, que lo derrotaba. Por consiguiente,el sol se convertía en toro en Tauro y era adorado como tal por losegipcios, con el nombre de Apis, y por los asirios con el de Bel, Baal oBul. En Leo, el sol se transformaba en asesino de leones, Hércules, y enarquero en Sagitario; en Piscis, era pez: Dagon o Vishnu, el dios-pez delos filisteos y los hindúes».Mediante un análisis exhaustivo de los sistemas religiosos del paganismo se descubren muchas pruebas de que sus sacerdotes servían a la
energía solar y que su Divinidad Suprema era, en todos los casos, aquella Luz Divina personificada. Después de investigar durante treintaaños sobre el origen de las creencias religiosas, Godfrey Higgins opinalo siguiente: «Todos los dioses de la Antigüedad se descomponían a sí mismos en el fuego solar, a veces como el mismo dios y otras vecescomo emblema, o
shejiná
, de aquel principio superior, conocido con elnombre de Ser o Dios creativo».En muchas de sus ceremonias, los sacerdotes egipcios se vestían conpieles de león, que eran símbolos de la esfera solar, porque el sol es ensalzado, se le dignifica y ocupa un lugar privilegiado en la constelaciónde Leo, que él rige y que en otro tiempo fue la piedra angular del arcoceleste. Una vez más, Hércules es la divinidad solar, porque este poderoso cazador, al cumplir sus doce trabajos —lo mismo que el sol cuandoatraviesa las doce casas del Zodíaco—, cumple durante su peregrinación doce trabajos esenciales y benéficos para la raza humana y para lanaturaleza en general. Hércules, como los sacerdotes egipcios, llevabacomo faja la piel de un león. Sansón, el héroe hebreo, es también —comosu nombre implica— una divinidad solar. Su combate con el león nubio,sus batallas contra los filisteos, que representan los poderes de la oscuridad, y su memorable hazaña de arrancar las puertas de Gaza hacenreferencia a aspectos de la actividad solar. Muchos de los pueblos antiguos tenían más de una divinidad solar; de hecho, se suponía que todoslos dioses eran partícipes, al menos en parte, del fulgor del sol.Los ornamentos dorados que utiliza la clase sacerdotal de las distintas religiones del mundo son, una vez más, una referencia sutil a laenergía solar, como lo son también las coronas de los reyes. En tiemposantiguos, las coronas tenían una cantidad de puntas que se extendíanhacia fuera como los rayos del sol, pero el convencionalismo modernoha suprimido en muchos casos las puntas o, de lo contrario, las ha doblado hacia dentro, las ha reunido y ha colocado una esfera o una cruzen el punto en el que se encuentran. Muchos de los antiguos profetas,filósofos y dignatarios llevaban un cetro, en cuya parte superior habíauna representación del globo solar, del que emanaban rayos. Todos losreinos de la tierra no eran más que copias de los reinos del cielo y loque mejor simbolizaba los reinos del cielo era el reino solar, en el cualel sol era el señor supremo; los planetas, sus consejeros, y toda la naturaleza, los súbditos de su imperio.Muchas divinidades se han asociado con el sol. Los griegos creíanque Apolo, Baco, Dioniso, Sabazios, Hércules, Jasón, Ulises, Zeus, Ura
no y Vulcano compartían los atributos visibles o invisibles del sol. Paralos noruegos, Balder el Hermoso era una divinidad solar y Odín se relaciona a menudo con la esfera celeste, sobre todo por su único ojo. Entrelos egipcios, Osiris, Ra, Anubis, Hermes y hasta el misterioso Amón tenían puntos de semejanza con el disco solar. Isis era la madre del sol yhasta Tifón, el Destructor, se suponía que era una forma de energía solar. El mito del sol egipcio se centró finalmente en torno a la personade una divinidad misteriosa llamada Serapis. Las dos divinidades deAmérica Central, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, si bien a menudo se asocian con los vientos, eran también, sin duda, divinidades solares.En la masonería, el sol tiene muchos símbolos. Una manifestaciónde la energía solar es Salomón {en inglés,
Solomon
}, cuyo nombre, Sol-Om-On, es el nombre de la Luz Suprema en tres idiomas distintos. Juram Abí, el CJuram (Juram) de los caldeos, también es una divinidadsolar y en el capítulo titulado «La leyenda de Juram» el lector encontrará la historia de cómo lo atacaron y lo asesinaron los rufianes, con suinterpretación solar. El doctor en Teología George Oliver, en su
Dictionary of Symbolical Masonry
, ofrece un ejemplo sorprendente de la importancia del sol en los símbolos y los rituales de la masonería:«El sol sale por el Este y el Este es el lugar del Maestro Venerable.Como el sol es la fuente de toda luz y calor, el Maestro Venerable tieneque dar vida y calor a sus hermanos para que trabajen. Para los antiguos egipcios, el sol era el símbolo de la divina providencia.» Los hierofantes de los Misterios se adornaban con muchos símbolos que representaban el poder solar. Los soles bordados en oro que aparecen en laparte posterior de las vestiduras del clero católico significan que el sacerdote también es un emisario y un representante del
Sol Invictus
.
E
L CRISTIANISMO Y EL SOL
Por motivos que para ellos resultaban, sin duda, suficientes, a los cronistas de la vida y los actos de Jesús les pareció conveniente convertirlo enuna divinidad solar. El Jesús histórico fue olvidado y casi todos los episodios destacados que se registran en los cuatro Evangelios están relacionados con los movimientos, las fases o las funciones de los cuerposcelestes.Entre otras alegorías que el cristianismo tomó prestadas de la Antigüedad pagana figura la historia del hermoso dios del sol de ojos azules,
cuyo cabello dorado le cae sobre los hombros, vestido de la cabeza a lospies de blanco inmaculado y con el cordero de Dios en los brazos, comosímbolo del equinoccio vernal. Este joven bien parecido es una mezclade Apolo, Osiris, Orfeo, Mitra y Baco, porque tiene determinadas características en común con cada una de estas divinidades paganas.Los filósofos de Grecia y Egipto dividían la vida del sol durante elaño en cuatro partes, con lo cual representaban al Hombre Solar concuatro figuras diferentes. Cuando nacía en el solsticio de invierno, la divinidad solar se representaba como un niño dependiente que, de algunamanera misteriosa, había logrado escapar de los poderes de la oscuridadque pretendían destruirlo mientras aún estaba en la cuna del invierno.El sol, débil durante esta estación del año, no tenía rayos (ni rizos) dorados, pero la supervivencia de la luz durante la oscuridad del invierno sesimbolizaba mediante un pelo diminuto que, en solitario, adornaba lacabeza del niño celestial. (Como el nacimiento del sol tenía lugar en Capricornio, a menudo se lo representaba amamantado por una cabra.)En el equinoccio vernal, el sol se había convertido en un hermoso joven. Su cabello dorado le colgaba en rizos sobre los hombros y su luz,como decía Schiller, se extendía por todo el infinito. En el solsticio deverano, el sol se convertía en un hombre fuerte y con mucha barba, que,en la flor de la madurez, simbolizaba el hecho de que la naturaleza, enaquella época del año, se encuentra en su momento más fuerte y másfecundo. En el equinoccio de otoño, se representaba el sol como un anciano que avanzaba arrastrando los pies, con la espalda encorvada y losrizos encanecidos, hacia el olvido de la oscuridad invernal. De tal modose asignaban al sol doce meses de vida. Durante este período, dabavueltas a los doce signos del Zodíaco en una magnífica marcha triunfal.Al llegar el otoño, ingresaba, como Sansón, en la casa de Dalila (Virgo),donde le cortaban los rayos y perdía la fuerza. En la masonería, loscrueles meses de invierno se representan mediante tres asesinos quepretenden destruir al Dios de la Luz y la Verdad.La llegada del sol era saludada con alegría; el momento de su partida se consideraba un período reservado a la tristeza y la desdicha. Estaesfera del día, gloriosa y resplandeciente, la verdadera luz «que iluminaa todos los hombres del mundo», el supremo benefactor que levantabatodas las cosas de entre los muertos, que daba de comer a las multitudes hambrientas, que apaciguaba la tempestad y que, después de morir,resucitaba y devolvía a todas las cosas a la vida…, este Espíritu Supremo del humanitarismo y la filantropía es conocido para el cristianismo
como Cristo, el Redentor de los mundos, el Hijo único del Padre, elVerbo hecho carne y la Esperanza de la Gloria.
E
L CUMPLEAÑOS DEL
S
OL
Los paganos establecieron el 25 de diciembre como el día del cumpleaños del Hombre Solar. Lo celebraban, daban banquetes, se reunían enprocesiones y hacían ofrendas en los templos. Se había acabado la oscuridad del invierno y el glorioso hijo de la luz regresaba al hemisferionorte. Con un último esfuerzo, el viejo Dios del Sol había derribado lacasa de los filisteos (los espíritus de la oscuridad) y había despejado elcamino para el nuevo sol que nacía aquel día de las profundidades de latierra, en medio de las bestias simbólicas del mundo inferior.En relación con aquella época de festejos, un anónimo doctor delBalliol College de Oxford, en su tratado erudito
On Mankind, Their Origin and Destiny
, dice lo siguiente: «Los romanos también tenían sufiesta solar y sus juegos en el circo en honor del nacimiento del dios deldía. Tenía lugar el octavo día antes de las calendas de enero, es decir, el25 de diciembre. Servio, en su comentario al verso 720 del séptimo librode la
Eneida
, en el que Virgilio habla del nuevo sol, dice que, para serexactos, el sol es nuevo el octavo día de las calendas de enero, es decir,el 25 de diciembre. En tiempos de León I (Leo, Serm.
XXI
, De Nativ.Dom. pág. 148), algunos de los Padres de la Iglesia decían que “lo quevolvía venerable la fiesta (de Navidad) no era tanto el nacimiento deJesucristo como el regreso y —ellos lo expresaban así— el nuevo nacimiento del sol”. Era el mismo día en que se celebraba en Roma elnacimiento del Sol Invencible (Natalis solis invicti), como se puede veren los calendarios romanos publicados durante el reinado de Constantino y el de Juliano (Himno al sol, pág. 155). El epíteto “Invictus” es elmismo que los persas daban al mismo dios, al que adoraban con el nombre de Mitra y al que hacían nacer en una gruta (Justin. Dial. cumTryph, pág. 305), así como los cristianos lo representan naciendo en unestablo, con el nombre de Cristo».Con respecto a la fiesta católica de la Asunción y su analogía astronómica, el mismo autor añade lo siguiente: «Al cabo de ocho meses,cuando la divinidad solar, después de crecer, atraviesa el octavo signo,absorbe a la Virgen celestial en su trayectoria ardiente y ella desapareceen medio de los rayos luminosos y la gloria de su hijo. Este fenómeno,
que se produce todos los años alrededor de mediados de agosto, dioorigen a una fiesta que sigue existiendo y en la cual se supone que lamadre de Cristo deja de lado su vida terrenal, se asocia con la gloria desu hijo y es llevada a su lado, en los cielos. El calendario romano de Columella (Col. 1. II, cap.
II
, pág. 429) señala la muerte o la desapariciónde Virgo en aquel período. El sol —dice— entra en Virgo el decimotercer día antes de las calendas de septiembre, que es cuando los católicos colocan la fiesta de la Asunción o el reencuentro de la Virgen consu hijo. Esta fiesta antes se llamaba “el Tránsito de María” (Beausobre,tomo
I
, pág. 350) y en la Biblioteca de los Padres (Bibl. Patr. vol. II, parte
II
, pág. 212) encontramos un relato del Tránsito de la Santísima Virgen. Los antiguos griegos y romanos fijan en ese día la asunción de Astrea, que es la misma virgen».La madre virgen que da a luz a la divinidad solar y que el cristianismo ha preservado tan fielmente nos recuerda la inscripción relativa a suprototipo egipcio, Isis, que aparecía en el Templo de Sais: «El fruto quehe engendrado es el Sol». Aunque los paganos primitivos asociaban a laVirgen con la luna, no cabe duda de que también comprendían su posición como constelación en los cielos, porque casi todos los pueblos de laAntigüedad la reconocen como la madre del sol y se daban cuenta deque, aunque no se podía atribuir aquel puesto a la luna, el signo de Virgo podía dar y de hecho daba a luz al sol de su costado el vigesimoquinto día de diciembre. San Alberto Magno afirma lo siguiente: «Sabemosque el signo de la Virgen celestial salía por encima del horizonte en elmomento en que fijamos el nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo».Algunos astrónomos árabes y persas daban a las tres estrellas queformaban el cinturón de la espada de Orión el nombre de «los tres Reyes Magos» que acudieron a rendir homenaje a la joven divinidad solar.El autor de
On Mankind, Their Origin and Destiny
aporta, además, lasiguiente información: «En Cáncer, que había subido al meridiano amedianoche, están la constelación del Pesebre y la del Asno. Los antiguos la llamaban Praesepe Jovis. Al norte se ven las estrellas de la Osa,que los árabes llamaban Marta y María, y también el féretro de Lázaro». De este modo, el esoterismo del paganismo se encarnaba en el cristianismo, aunque se han perdido sus claves. La Iglesia cristiana sigueciegamente las costumbres antiguas y, cuando se le pide una razón,brinda explicaciones superficiales e insatisfactorias, olvidando o pasando por alto el hecho indiscutido de que cada religión se basa en las doctrinas secretas de su predecesora.
DE
THE HINDU PANTHEON
DE MOOR
SURYA, EL REGENTE DEL SOL
Moor describe esta figura con las siguientes palabras: «La pieza mide casi23 centímetros de altura y representa al dios glorioso del día sujetandolos atributos de Vishnu, sentado sobre una serpiente de siete cabezas; tirade su carro un caballo de siete cabezas, conducido por Arun, que no tienepiernas, una personificación del amanecer, o Aurora». (Véase
The HinduPantheon
de Moor.)
L
OS TRES SOLES
Para los sabios antiguos, la esfera solar, como la naturalezahumana, se dividía en tres cuerpos distintos. Según los místicos, en cada sistema solar haytres soles, que son análogos alos tres centros de la vida queaparecen en la constitución decada individuo. Los llaman «lastres luces»: el sol espiritual, elsol intelectual o sol del alma yel sol material (que actualmente se simboliza en la masonería mediante tres velas). El solespiritual manifiesta el poderde Dios Padre; el sol intelectual o del alma irradia la vidade Dios Hijo, y el sol materiales el vehículo por el cual semanifiesta el Dios Espíritu Santo. Los místicos dividían la naturaleza del hombre en trespartes distintas: espíritu, alma y cuerpo. Su cuerpo físico se manifestabay se vitalizaba gracias al sol material; su naturaleza espiritual era iluminada por el sol espiritual, y su naturaleza intelectual era redimida porla verdadera luz de la gracia: el sol del alma. La alineación de estos tresglobos en el cielo era una de las explicaciones que se ofrecían para elhecho peculiar de que las órbitas de los planetas no fueran circularessino elípticas.Para los sacerdotes paganos, el sistema solar siempre fue un GranHombre y basaban su analogía en estos tres centros de actividad procedentes de los tres centros principales de la vida que hay en el cuerpo humano: el cerebro, el corazón y el aparato reproductor. La Transfiguraciónde Jesús describe tres tabernáculos, de los cuales el mayor está en el centro (el corazón) y los dos pequeños a ambos lados (el cerebro y el aparato reproductor). Es posible que la hipótesis filosófica de la existencia delos tres soles se base en un fenómeno natural peculiar que se ha producido
muchas veces a lo largo de la historia. En el año 51 después de Cristo sevieron tres soles en el cielo al mismo tiempo y lo mismo ocurrió en el año66. En el año 69 se vieron dos soles juntos. Según William Lilly, entre losaños 1156 y 1648 se registraron veinte casos similares.Los herméticos, que reconocían al sol como máximo benefactor delmundo material, creían en la existencia de un sol espiritual que se ocupaba de las necesidades de la parte invisible y divina de la Naturaleza,tanto humana como universal. Con respecto a este tema escribió elgran Paracelso: «Hay un sol terrenal, que es la causa de todo el calor, ytodos los que son capaces de ver pueden ver el sol y los que son ciegosy no pueden verlo sienten su calor. Hay un sol eterno, que es la fuentede toda la sabiduría y los que tienen los sentidos espirituales despiertosa la vida verán este sol y serán conscientes de su existencia, pero aquellos que no han alcanzado la conciencia espiritual también pueden percibir su poder mediante una facultad interna, llamada intuición».Algunos rosacruces eruditos han dado denominaciones especiales aestas tres fases del sol: llaman Vulcano al sol espiritual; al sol del alma yal intelectual los llaman Cristo y Lucifer, respectivamente, y al sol material, Jehová, como el demiurgo judío. En este caso, Lucifer representala mente intelectual sin la iluminación de la mente espiritual; por consiguiente, es «la luz falsa». Al final, la luz falsa es vencida y redimida porla verdadera luz del alma, llamada «Segundo Logos» o «Cristo». Losprocesos secretos mediante los cuales el intelecto de Lucifer se transmuta en el intelecto de Cristo constituyen uno de los grandes secretosde la alquimia y se representan mediante el proceso de convertir metales de baja ley en oro.En el singular tratado
The Secret Symbols of The Rusicrucians
, FranzHartmann define alquímicamente al sol como «El símbolo de la Sabiduría. El Centro del poder o el Corazón de las cosas. El Sol es un centrode energía y un depósito de poder. Cada ser vivo contiene en sí mismoun centro de vida, que puede crecer hasta convertirse en un Sol. En elcorazón de los renovados, el poder divino, estimulado por la Luz delLogos, crece hasta convertirse en un Sol que ilumina su mente». En unanota, el mismo autor amplía su descripción y añade lo siguiente: «El solterrestre es la imagen o el reflejo del sol celeste invisible; aquel se encuentra en el terreno del espíritu y este, en el de la materia, pero esterecibe su poder de aquel».En la mayoría de los casos, las religiones de la Antigüedad coinciden en que el sol material y visible era un reflector, más que el origen
del poder. A veces se lo representaba como un escudo que la divinidadsolar —por ejemplo Frey, la divinidad solar escandinava— llevaba en elbrazo. Aquel sol reflejaba la luz del sol espiritual invisible, que era laverdadera fuente de vida, luz y verdad. La naturaleza física del universoes receptiva: es un reino de efectos. Las causas invisibles de estos efectoscorresponden al mundo espiritual. Por consiguiente, el mundo espirituales la esfera de la causalidad; el mundo material es la esfera de los efectos, mientras que el mundo intelectual o del alma es la esfera de la mediación. Por eso, a Cristo, la personificación de la naturaleza intelectualsuperior y el alma, lo llaman «el Mediador», que, en virtud de Su puestoy Su poder, dice: «Nadie llega hasta mi Padre, si no es a través de mí».Lo que es el sol para el sistema solar lo es el espíritu para el cuerpo del hombre, porque su naturaleza, sus órganos y sus funciones soncomo planetas alrededor de la vida central (o el sol) y viven de susemanaciones. El poder solar en el hombre está dividido en tres partesque se denominan el triple espíritu humano del hombre. Dicen queestas tres naturalezas espirituales son radiantes y trascendentes y, unidas, forman lo divino en el hombre. La triple naturaleza inferior delhombre, compuesta por su organismo físico, su naturaleza emocionaly sus facultades mentales, refleja la luz de aquella divinidad triple y lamanifiesta en el mundo físico. Los tres cuerpos del hombre se simbolizan mediante un triángulo vertical y su triple naturaleza espiritual,mediante un triángulo invertido. A estos dos triángulos, unidos paraformar una estrella de seis puntas, los judíos los llamaban «la estrellade David», «el sello de Salomón», y en la actualidad se conocen habitualmente como «la estrella de Sión». Estos triángulos simbolizan eluniverso espiritual y el material unidos para constituir la criatura humana, que es partícipe tanto de la naturaleza como de la divinidad. Lanaturaleza animal del hombre es partícipe de la tierra; la divina, delos cielos, y la humana, del mediador.
L
OS HABITANTES CELESTES DEL
S
OL
Los rosacruces y los Iluminados, al describir a los ángeles, los arcángeles y otras criaturas celestiales, declaraban que parecían pequeños soles,que eran centros de energía radiante rodeados de descargas de FuerzaVril. De estas descargas de fuerza deriva la creencia popular de que losángeles tienen alas. Estas alas son abanicos de luz semejantes a coronas,
por medio de los cuales las criaturas celestiales se impulsan a través delas esencias sutiles de los mundos superfísicos.Los verdaderos místicos niegan de forma unánime la teoría de quelos ángeles y los arcángeles tengan la forma humana con la que se lossuele representar. Una figura humana sería absolutamente inútil en lassustancias etéreas a través de las cuales se manifiestan. Hace muchoque la ciencia debate la probabilidad de que haya habitantes en otrosplanetas. Las objeciones a esta idea se basan en el argumento de que,en el medio ambiente de Marte, Júpiter, Urano y Neptuno, no podríanexistir criaturas con un organismo humano. Este argumento no tiene encuenta la ley natural universal de adaptación al entorno. Los antiguosafirmaban que la vida era originaria del sol y que, bañado con la luz dela esfera solar, todo era capaz de absorber los elementos de la vida solar y posteriormente irradiarlos en forma de flora y fauna. Un conceptofilosófico consideraba padre al sol y, a los planetas, embriones conectados aún con el cuerpo solar mediante cordones umbilicales etéreos queservían como canales para transmitir vida y nutrientes a los planetas.Algunas órdenes secretas han enseñado que el sol estaba pobladopor una raza de criaturas con cuerpos compuestos por un éter radiantey espiritual, con una constitución no demasiado diferente de la de labola encendida del propio sol. El calor del sol no producía en ellas efectos perniciosos, porque sus organismos eran bastante refinados y estaban sensibilizados para armonizar con la tremenda velocidad de vibración del sol. Estas criaturas parecen soles en miniatura y son un pocomás grandes que un plato llano, aunque algunas de las más poderosasson mucho más grandes. Su color es la luz blanca dorada del sol, delcual irradian cuatro descargas de Vril. Estas descargas suelen ser muylargas y están en movimiento constante. Se observa una palpitación peculiar por toda la estructura del globo y se comunica en forma de ondascon las descargas que salen. La más grande y más luminosa de estas esferas es el Arcángel Miguel y a todo el orden de la vida solar, que se leparece y vive sobre el sol, los cristianos modernos lo llaman «los arcángeles» o «los espíritus de la luz».
E
L SOL EN LA SIMBOLOGÍA ALQUÍMICA
El oro es el metal del sol y muchos lo consideran la luz del sol cristalizada. Cuando se lo menciona en los tratados alquímicos, puede ser tanto
el metal en sí como la esfera celeste, que es la fuente o el espíritu deloro. Por ser ardiente, el azufre también se asociaba con el sol.Como el oro era el símbolo del espíritu y los metales de baja ley representaban la naturaleza inferior del hombre, a algunos alquimistaslos llamaban «mineros» y los representaban con picos y palas, excavando la tierra en busca del metal precioso: aquellos rasgos de caráctermás puros, enterrados en la vulgaridad de la materialidad y la ignorancia. El diamante escondido en el corazón del carbón negro ilustraba elmismo principio. Los Iluminados usaban una perla escondida en el caparazón de una ostra en el fondo del mar como símbolo de los poderesespirituales. De este modo, quien buscaba la verdad se convertía en unpescador de perlas: se sumergía en el mar de la ilusión material en buscadel conocimiento, al que los iniciados llamaban «la perla inapreciable».Cuando los alquimistas afirmaban que todos los objetos animadose inanimados del universo contenían las semillas del oro, querían decir que hasta los granos de arena poseían una naturaleza espiritual,porque el oro es el espíritu de todo. Con respecto a estas semillas deoro espiritual, tiene importancia el siguiente axioma rosacruz: «Todasemilla es inútil e impotente, a menos que se siembre en la matrizadecuada». Franz Hartmann comenta este axioma con las siguientespalabras esclarecedoras: «El alma no puede desarrollarse ni avanzarsin un cuerpo adecuado, porque es el cuerpo físico lo que le proporciona el material para su evolución». (Véase
In the Pronaos of theTemple of Wisdom
.)La finalidad de la alquimia no era obtener algo de la nada, sino, másbien, fertilizar y nutrir la semilla que ya estaba presente. Sus procesosno creaban oro, en realidad, sino que hacían crecer y prosperar la omnipresente semilla del oro. Todo lo que existe tiene espíritu —la semillade la divinidad en sí misma— y la regeneración no es el proceso de tratar de poner algo donde antes no estaba, sino que en realidad significala revelación de la divinidad omnipresente en el hombre y que esta divinidad brille como un sol e ilumine todo y a todos los que entren encontacto con él.
E
L SOL DE MEDIANOCHE
Apuleyo describía su propia iniciación (
vide ante
) con estas palabras: «Amedianoche vi brillar el sol con una luz espléndida». El sol de mediano
che también formaba parte del misterio de la alquimia. Simbolizaba elespíritu del hombre brillando a través de la oscuridad de sus organismos humanos. También hacía referencia al sol espiritual del sistema solar, que los místicos podían ver tan bien a medianoche como a mediodía, porque la tierra material no podía bloquear los rayos de aquellaesfera divina. Según algunos, las luces misteriosas que iluminaban lostemplos de los Misterios egipcios durante las horas de la noche eran reflejos del sol espiritual, reunidos gracias a los poderes mágicos de lossacerdotes. Es muy posible que la extraña luz que «Yo soy el hombre»vio dieciséis kilómetros bajo la superficie de la tierra en la notable alegoría masónica titulada
Etidorhpa
(Afrodita al revés) fuese el misterioso sol de medianoche de los ritos antiguos.Las concepciones primitivas con respecto a la guerra entre los principios del Bien y del Mal a menudo se basaban en la alternancia del díay la noche. Durante la Edad Media, la práctica de la magia negra se restringía a las horas de la noche y aquellos que servían al espíritu del Maleran llamados «magos negros», mientras que los que servían al espíritudel Bien eran llamados «magos blancos». El blanco y el negro se asociaban, respectivamente, con el día y la noche y muchas veces se hacealusión al interminable conflicto entre la luz y la sombra en las mitologías de diversos pueblos.El demonio egipcio, Tifón, se representaba en parte como cocodriloy en parte como cerdo, porque estos animales son gordos y primitivos,tanto de aspecto como de temperamento. Desde que el mundo es mundo, los seres vivos han temido a la oscuridad y las pocas criaturas que lausan para encubrir lo que hacen por lo general se relacionaban con elespíritu del Mal. Por consiguiente, los gatos, los murciélagos, los sapos ylos búhos se asocian con la brujería. En determinadas partes de Europasiguen creyendo que por la noche los magos negros se convierten en lobos y van por ahí destruyendo cosas. De este concepto surgieron lashistorias de los hombres lobo. Las serpientes, porque vivían en la tierra,se asociaban con el espíritu de la oscuridad. Como la batalla entre elBien y el Mal gira en torno al uso de las fuerzas generadoras de la Naturaleza, las serpientes aladas representan la regeneración de la naturaleza animal del hombre o a aquellos Grandes que se han regeneradopor completo. Entre los egipcios, a menudo se veían los rayos del solacabados en manos humanas. Los masones encontrarán una relaciónentre aquellas manos y la conocida garra del león que levanta todas lascosas hacia la vida.
L
OS COLORES SOLARES
La teoría, sostenida durante tanto tiempo, de los tres colores primariosy los cuatro secundarios es puramente exotérica, porque desde lostiempos más remotos se sabe que los colores primarios son siete, en lugar de tres, aunque el ojo humano solo es capaz de apreciar tres deellos. Por consiguiente, aunque se puede hacer el verde mediante lacombinación del azul y el amarillo, también hay un verde auténtico oprimario que no es compuesto. Para demostrarlo, hay que descomponer el espectro con un prisma. Helmholtz descubrió que los llamadoscolores secundarios del espectro no se podían descomponer en sus supuestos colores primarios; es decir que, si se pasaba el anaranjado delespectro por un segundo prisma, no se descomponía en rojo y amarillo,sino que seguía siendo anaranjado.La conciencia, la inteligencia y la fuerza se simbolizan, adecuadamente, mediante el azul, el amarillo y el rojo. Los efectos terapéuticosde los colores, asimismo, armonizan con este concepto, porque el azules un color eléctrico, agradable y sedante; el amarillo es un color vitalizador y perfeccionador, y el rojo es un color agitador, que da calor.También se ha demostrado que los minerales y las plantas afectan laconstitución humana según su color. Por ejemplo, una flor amarilla porlo general tiene un efecto medicinal que afecta la constitución de unamanera similar a la luz amarilla o a la nota musical mi. Una flor anaran jada influirá de manera similar a la luz anaranjada y, por ser uno de losllamados colores secundarios, corresponde a la nota re o bien al acordede do y mi.Para los antiguos, el espíritu del hombre correspondía al color azul,la mente, al amarillo y el cuerpo, al rojo. Por consiguiente, el cielo es azul, latierra es amarilla y el infierno, o inframundo, es rojo. La condición abrasadora del infierno simplemente simboliza la naturaleza de la esfera oel plano de fuerza que lo compone. En los Misterios griegos, la esferairracional siempre se consideraba roja, porque representaba el estadoen el cual la conciencia está esclavizada por las lujurias y las pasionesde la naturaleza inferior. En India, algunos de los dioses —por lo general, atributos de Vishnu— se representan con la piel azul para representar su constitución divina y supramundana. Según la filosofía esotérica,el azul es el color verdadero y sagrado del sol, mientras que el aparentetono anaranjado amarillento de esta esfera se debe a que sus rayos sesumergen en las sustancias del mundo ilusorio.
En el simbolismo original de la Iglesia cristiana, los colores teníanuna importancia primordial y su uso se regía por normas preparadascon mucho cuidado. Sin embargo, desde la Edad Media, como los colores se han empleado con despreocupación, se han perdido sus significa-dos emblemáticos más profundos. En su aspecto primario, el blanco oel plateado significaban la vida, la pureza, la inocencia, la alegría y laluz; el rojo, el sufrimiento y la muerte de Cristo y de Sus santos y también el amor divino, la sangre y la guerra o el sufrimiento; el azul, la esfera celeste y los estados de devoción y de meditación; el amarillo o eloro, la gloria, la fertilidad y la bondad; el verde, la fecundidad, la juventud y la prosperidad; el violeta, la humildad, el afecto profundo y la tristeza; el negro, la muerte, la destrucción y la humillación. En el arte de laIglesia primitiva, los colores de las vestiduras y los ornamentos tambiénrevelaban si un santo había sido martirizado, así como el carácter de laobra que había realizado para merecer la canonización.Además de los colores del espectro, existen gran cantidad de ondascromáticas, algunas demasiado bajas y otras demasiado altas para serregistradas por el aparato óptico humano. Produce consternación comprobar la descomunal ignorancia humana con respecto a estas vistasdel espacio abstracto. Así como en el pasado el hombre ha exploradocontinentes desconocidos, en el futuro, armado con implementos curiosos concebidos expresamente, explorará estos refugios apenas conocidos de la luz, el color, el sonido y la conciencia.
XEl Zodíaco y sus signos
En este momento, nos cuesta hacernos una idea de las profundas consecuencias que habrá tenido en las religiones, las filosofías y las cienciasde la Antigüedad el estudio de los planetas, los luminares y las constelaciones. No en vano los Reyes Magos de Persia eran llamados «observadores de las estrellas» y se honraba a los egipcios con una denominación especial por su habilidad para calcular el poder y el movimientode los cuerpos celestes y sus consecuencias sobre los destinos de las naciones y los individuos.En todas las partes del mundo se han descubierto ruinas de observatorios astronómicos primitivos, si bien en muchos casos los arqueólogos actuales ignoran la verdadera finalidad para la cual se construyeron. Aunque los astrónomos antiguos no conocían el telescopio, hacíancálculos extraordinarios con instrumentos tallados en bloques de granito o hechos a base de machacar láminas de bronce y cobre. En India sesiguen usando este tipo de instrumentos, que gozan de un alto grado deprecisión. En Jaipur, en la región de Rajputana (India), sigue funcionando un observatorio que consiste, esencialmente, en inmensos relo jes de sol de piedra. El famoso observatorio chino que hay en la muralla de Pekín contiene inmensos instrumentos de bronce e incluye untelescopio en forma de un tubo hueco, sin lentes.Para los paganos, las estrellas eran objetos vivos que influían en eldestino de las personas, las naciones y las razas. Que los primeros patriarcas judíos creían que los cuerpos celestes participaban en los asuntos de los hombres resulta evidente para cualquier estudioso de la literatura bíblica, como, por ejemplo, el Libro de los Jueces: «Desde los
cielos lucharon las estrellas, desde sus órbitas lucharon contra Sísara».Los caldeos, los fenicios, los egipcios, los persas, los hindúes y los chinostenían zodíacos bastante parecidos, en términos generales, y distintosexpertos han atribuido a cada una de estas naciones el mérito de ser lacuna de la astrología y la astronomía. Los indios de América Central ydel Norte también conocían el Zodíaco, aunque los modelos y la cantidad de los signos diferían en muchos detalles de los de Oriente.La palabra «zodíaco» deriva del griego
zwdiakov"
(
zodiakós
), quesignifica «círculo de animales» o, según creen algunos, «animalillos». Esel nombre que daban los antiguos astrónomos paganos a unconjunto de estrellas fijas, deunos dieciséis grados de ancho,que aparentemente rodeabanla tierra. Robert Hewitt Brown,del grado 32, afirma que la palabra griega
zodiakós
procedede
zo-on
, que significa «animal»,y añade que «esta palabra secompone directamente de losprimitivos radicales egipcios
zo
,“vida”, y
on
, “ser”».Los griegos y, posteriormente, otros pueblos en los que tuvo influencia su cultura, dividían la zona del Zodíaco en doce sectores, cadauno de dieciséis grados de ancho y treinta grados de largo. Estas divisiones se llamaban «las casas del Zodíaco» y, durante su recorridoanual, el sol iba pasando, por turnos, por cada una de ellas. Se buscaronformas de criaturas imaginarias en los grupos de estrellas limitados poraquellos rectángulos y, como la mayoría de ellos tenían forma de animales —al menos en parte—, posteriormente se conocieron como lasconstelaciones, o los signos, del Zodíaco.Según una teoría popular con respecto al origen de las criaturas zodiacales, fueron producto de la imaginación de los pastores, que, mientras vigilaban sus rebaños por la noche, entretenían la mente buscandoformas de animales y de aves en los cielos. Esta teoría es insostenible, amenos que se entienda por «pastores» a los sacerdotes-pastores de laAntigüedad. Es poco probable que los signos del Zodíaco deriven delos grupos de estrellas que representan en la actualidad. Es mucho másprobable que las criaturas asignadas a las doce casas simbolicen la cali-
LOS EQUINOCCIOS Y LOS SOLSTICIOS
El plano del Zodíaco corta el ecuador celeste en un ángulo aproximadode 23º 28’. Los dos puntos de intersección (A y B) se denominan«equinoccios».
dad y la intensidad del poder del sol mientras ocupa las distintas partesdel cinturón zodiacal.Sobre este tema, Richard Payne Knight escribe lo siguiente: «El significado emblemático que se atribuía a ciertos animales no era más quela generalización de alguna característica determinada y, por consiguiente, algo que la mente puede inventar o descubrir con facilidad; encambio, las colecciones de estrellas que llevan el nombre de determinados animales no se parecen en absoluto a ellos y, por lo tanto, no se trata más que de meros signos convencionales adoptados para diferenciarciertas porciones del cielo que, probablemente, estaban consagradas alos atributos personificados que representaba cada uno de ellos». (
TheSymbolical Language of Ancient Art and Mythology
.)Algunos expertos opinan que al principio el Zodíaco estaba dividido en diez casas, o mansiones solares, en lugar de doce. En la época primitiva, había dos métodos distintos —uno solar y el otro lunar— paracalcular los meses, los años y las estaciones. El año solar estaba compuesto por diez meses de treinta y seis días cada uno y cinco días más,consagrados a los dioses. El año lunar estaba compuesto por trece meses de veintiocho días cada uno y sobraba un día. El zodíaco solar deaquella época estaba compuesto por diez casas de treinta y seis gradoscada una.Los seis primeros signos del Zodíaco de doce se consideraban benéficos, porque el sol los ocupaba mientras atravesaba el hemisferionorte, y representaban los seis mil años durante los cuales, según lospersas, Ahura-Mazda gobernó su universo en paz y armonía. Los seissiguientes se consideraban malignos, porque mientras el sol recorría elhemisferio sur era invierno para los griegos, los egipcios y los persas.Por consiguiente, aquellos seis meses simbolizaban los seis mil años depobreza y sufrimiento provocados por el dios del mal de los persas,Ahrimán, que pretendía derrocar el poder de Ahura-Mazda.Quienes defienden la opinión de que antes de que lo revisaran losgriegos el Zodíaco solo contenía diez signos alegan pruebas que demuestran que Libra (la balanza) se insertó en el Zodíaco dividiendo endos la constelación de Virgo-Escorpio (que en aquella época era unsolo signo) y de este modo se estableció «la balanza» en el punto deequilibrio entre los signos ascendentes del norte y los descendentes delsur. (Véase
The Rosicrucians, Their Rites and Mysteries,
de HargraveJennings.) Sobre esta cuestión, Isaac Myer sostiene lo siguiente: «Pensamos que al principio las constelaciones zodiacales eran diez y repre
sentaban un hombre o una divinidad andrógina inmensa; posteriormente, esto se modificó: se separaron Escorpio y Virgo y fueron once;después, de Escorpio salió Libra, la balanza, con lo cual ahora sondoce». (
The Qabbalah
.)Todos los años, el sol da una vuelta entera al Zodíaco y regresa alpunto de partida —el equinoccio vernal— y ningún año alcanza —pormuy poco— a completar el círculo de los cielos en el plazo que le corresponde, de modo que cruza el ecuador un poco por detrás del puntodel signo del Zodíaco por el que lo había cruzado el año anterior. Todoslos signos del Zodíaco constan de treinta grados y, como el sol pierde alrededor de un grado cada setenta y dos años, al cabo de aproximadamente 2160 años experimenta un retroceso de toda una constelación (osigno) y, en alrededor de 25 920 años, de todo el Zodíaco. (Los expertosno se ponen de acuerdo con respecto a estas cifras.) Tal retroceso se denomina la «precesión de los equinoccios». Esto significa que, en el transcurso de unos 25 920 años, que constituyen un Gran Año Solar o Platónico, cada una de las doce constelaciones ocupa un puesto en el equinocciovernal durante casi 2160 años y después deja paso al signo precedente.Entre los antiguos, el sol casi siempre se simbolizaba mediante la figuray la naturaleza de la constelación por la que pasaba en el equinocciovernal. Durante prácticamente los últimos dos mil años, el sol haatravesado el ecuador en el equinoccio vernal en la constelación de Piscis (los dos peces). Durante los 2160 años previos, lo había cruzado porla constelación de Aries (el carnero) y, antes de eso, el equinoccio vernal estaba en el signo de Tauro (el toro). Es probable que se asignarana esta constelación la forma del toro y sus tendencias porque los antiguos lo usaban para arar los campos y la estación dedicada a arar y hacer surcos coincidía con la época en la que el sol llegaba al segmentodel cielo llamado Tauro.Albert Pike describe con estas palabras la veneración que sentían lospersas por este signo y el método de simbolismo astrológico que estabade moda entre ellos: «En lo alto de la cueva de iniciación de Zaratustraestaban representados el Sol y los Planetas con oro y piedras preciosas,así como también el Zodíaco. El Sol aparecía por detrás de Tauro». Enla constelación del Toro también se hallaban las «siete hermanas» —lassagradas Pléyades—, famosas para la masonería como las siete estrellasque aparecen en el extremo superior de la escalera sagrada.En el antiguo Egipto, precisamente durante este período —cuandoel equinoccio vernal estaba en el signo de Tauro—, el buey Apis se con
sagraba al Dios Sol, al que se adoraba por medio del animal equivalente al signo celestial que había impregnado con su presencia en elmomento de entrar en el hemisferio norte. Este es el significado del antiguo dicho según el cual el toro celestial «rompía el huevo del año conlos cuernos».En
The Mythological Astronomy of the Ancients Demonstrated
, Sampson Arnold Mackey destaca dos puntos muy interesantes con respectoal toro en el simbolismo egipcio. Mackey opina que el movimiento dela tierra que conocemos como la alternancia de los polos ha provocadoun gran cambio en la posición relativa del ecuador y la banda zodiacal.Cree que en un principio la banda del Zodíaco formaba un ángulo recto con el ecuador y que el signo de Cáncer quedaba frente al Polo Norte y el signo de Capricornio frente al Polo Sur. Es posible que el símbolo órfico de la serpiente enroscada en el huevo intente demostrar elmovimiento del sol con respecto a la tierra en estas condiciones. Paracorroborar su teoría, Mackey menciona, entre otras cosas, el laberintode Creta, el nombre de Abraxas y la fórmula mágica «abracadabra».Con respecto a «abracadabra», afirma lo siguiente:
Sin embargo, la lenta y progresiva desaparición del Toro se conmemora felizmente en la serie de letras que desaparecen y que expresan categóricamenteel gran hecho astronómico. Porque Abracadabra es el Toro, el único Toro. Laantigua frase descompuesta en las partes que la componen sería: Ab’r-achadab’ra, es decir Ab’r, el Toro; achad, el único, etc. Achad es uno de los nombresdel Sol, que se le otorga porque brilla solo —es la única estrella que brilla cuando lo vemos—, y el «ab’ra» que queda hace que el todo signifique: el Toro, elúnico Toro; mientras que la repetición del nombre con una letra menos, hastaque todo desaparece, es el método más sencillo y, sin embargo, el más satisfactorio que se podría haber imaginado para preservar la memoria del hecho; y elnombre de Sorapis, o Serapis, que se da al Toro en la ceremonia mencionadadespeja toda duda. [...] Esta palabra, «abracadabra», desaparece en once etapasdecrecientes, como en la figura. Y lo más sorprendente es que un cuerpo contres cabezas queda plegado por una serpiente con once vueltas y puesta por Sorapis: y las once vueltas de la serpiente forman un triángulo similar al que forman las
ONCE
líneas decrecientes del «abracadabra».
En casi todas las religiones del mundo hay indicios de influencia astrológica. El Viejo Testamento de los judíos, en cuyos escritos se nota lasombra de la cultura egipcia, está lleno de alegorías astrológicas y astronómicas. Casi toda la mitología de Grecia y de Roma se puede rastrear en grupos de estrellas.Algunos escritores opinan que las veintidósletras originales del alfabeto hebreo derivaban de grupos de estrellas y
que en el muro del cielo se podían leer palabras escritas con estrellas,con las estrellas fijas como consonantes y los planetas o luminares comovocales. Como las combinaciones eran infinitas, representaban palabrasque, cuando se interpretaban adecuadamente, permitían conocer el futuro.A medida que la banda zodiacal va trazando el recorrido del sol através de las constelaciones, produce los fenómenos de las estaciones.Los sistemas antiguos para medir el año se basaban en los equinocciosy los solsticios. El año comenzaba siempre con el equinoccio vernal, celebrado con júbilo el 21 de marzo para marcar el momento en el cualel sol atravesaba el ecuador hacia el Norte, siguiendo el arco zodiacal.El solsticio de verano se celebraba cuando el sol alcanzaba su posiciónmás septentrional y el día señalado era el 21 de junio. A partir de entonces, el sol comenzaba a descender hacia el ecuador y lo volvía a cruzar cuando se dirigía hacia el sur en el equinoccio otoñal, el 21 de septiembre. El sol alcanzaba su punto más meridional en el solsticio deinvierno, el 21 de diciembre.Cuatro de los signos del Zodíaco siempre han estado dedicados alos equinoccios y los solsticios y, si bien los signos ya no correspondencon las antiguas constelaciones a las que estaban asignados y de lascuales obtuvieron el nombre, los astrónomos modernos se basan enellos para hacer sus cálculos. Por consiguiente, se dice que el equinocciovernal se produce en la constelación de Aries (el carnero). Resulta adecuado que, de todos los animales, el carnero ocupe el lugar a la cabezadel rebaño celestial que forma la banda zodiacal. Los paganos ya reverenciaban esta constelación siglos antes de la era cristiana. Godfrey Higgins afirma lo siguiente: «A esta constelación la llamaban “el Corderode Dios” y también el “Salvador” y decían que salvaría a la humanidadde sus pecados. Siempre le hacían el honor de dirigirse a él con el apelativo de “
Dominus
” o “Señor”. Lo llamaban “el Cordero de Dios quequita los pecados del mundo” y los devotos, cuando se dirigían a él ensu letanía, repetían constantemente las palabras: “Cordero de Dios quequitas los pecados del mundo ten piedad de nosotros y danos tu paz”».Por consiguiente, «Cordero de Dios» es un título que se da al sol, que,según dicen, renace todos los años en el hemisferio norte bajo el signodel carnero, aunque, debido a la discrepancia actual entre los signos delZodíaco y los grupos de estrellas, en realidad sale en el signo de Piscis.Se considera que el solsticio de verano ocurre en Cáncer (el cangre jo); los egipcios lo llamaban «el escarabajo», un insecto de la familia
La
mellicornes
, situada a la cabeza del reino de los insectos, y lo consideraban sagrado, como símbolo de la vida eterna. Resulta evidente que laconstelación del cangrejo está representada por esta criatura peculiar,porque el sol, después de pasar por su casa, empieza a caminar hacia atráso a descender por el arco zodiacal. Cáncer es el símbolo de la generación,porque es la casa de la Luna, la gran madre de todas las cosas y patronade las fuerzas vitales de la Naturaleza. A Diana, la diosa de la luna de losgriegos, la llaman «la madre del mundo». Con respecto al culto del principio femenino o maternal, Richard Payne Knight escribe lo siguiente:«Como atraía o levantaba las aguas del océano, naturalmente parecía que era la soberana de la humedad y, como aparentemente ejercíatanta influencia en la constitución de las mujeres, asimismo parecía serla patrona y la reguladora de la nutrición y la generación pasiva, porquese dice que recibió a sus ninfas, o personificaciones subordinadas, delocéano; a menudo se representa con el símbolo del cangrejo marino, unanimal que tiene la propiedad de separar espontáneamente de su propio cuerpo cualquier extremidad que se haya hecho daño o mutilado yreproducir otra en su lugar.» (
The Symbolical Language of Ancient Art and Mythology
.) Este signo de agua, al ser simbólico del principio maternal de la Naturaleza y reconocido por los paganos como el origen detoda la vida, siempre se consideraba la morada natural de la luna.El equinoccio otoñal se produce, aparentemente, en la constelaciónde Libra (la balanza). Cuando la balanza se inclinaba, el globo solar comenzaba su peregrinación hacia la morada del invierno. La constelación de la balanza estaba situada en el Zodíaco como símbolo de la capacidad de elegir, que permite al hombre comparar un problema conotro. Hace millones de años, cuando la raza humana estaba en ciernes,el hombre era como los ángeles: no conocía el bien ni el mal. Cayó en elestado de conocer el bien y el mal cuando los dioses le dieron la semillade la naturaleza mental. A partir de sus reacciones mentales frente asus entornos, destila el producto de la experiencia, que a continuaciónle ayuda a recuperar su posición perdida, además de una inteligenciaindividualizada. Decía Paracelso: «El cuerpo procede de los elementos;el alma, de las estrellas, y el espíritu, de Dios. Todo lo que el intelectopuede concebir procede de las estrellas [los espíritus de las estrellas,más que las constelaciones materiales]».La constelación de Capricornio, en la cual, teóricamente, se produce el solsticio de invierno, era llamada «la casa de la muerte», porqueen invierno toda la vida en el hemisferio norte pasa por su peor mo
mento. Capricornio es una criatura compuesta: tiene la cabeza y la parte superior del cuerpo de cabra y la cola de pescado. En esta constelación, el sol está más débil en el hemisferio norte y, después de pasar porella, de inmediato empieza a crecer. Por eso decían los griegos que Júpiter (un nombre de la divinidad solar) era amamantado por una cabra.John Cole, en
A Treatise on the Circular Zodiac of Tentyra, in Egypt
,brinda una nueva perspectiva del simbolismo zodiacal: «El símbolo dela cabra saliendo del cuerpo de un pez [Capricornio] representa, porconsiguiente y con la máxima propiedad, los edificios descomunales deBabilonia, que surgen de su situación baja y pantanosa; los dos cuernosde la cabra son emblemas de las dos ciudades: Nínive y Babilonia; laprimera construida a orillas del Tigris y la segunda, a orillas del Éufrates, aunque las dos estaban sometidas al mismo soberano».El período de 2160 años necesario para la regresión del sol a travésde una de las constelaciones del Zodíaco se suele denominar «era». Según este sistema, la era recibía el nombre del signo que atravesaba elsol, año tras año, al cruzar el ecuador en el equinoccio vernal. Así, podemos hablar de la era de Tauro, la era de Aries, la era de Piscis y la erade Acuario. Durante estos períodos, o eras, el culto religioso adopta laforma del signo celeste correspondiente, el que se dice que el sol adopta como personalidad, del mismo modo en que un espíritu asume uncuerpo. Estos doce signos son las joyas de su peto y su luz reluce desdeellas, una después de otra.Después de analizar este sistema, se comprende enseguida por quése adoptaron determinados símbolos religiosos durante diferentes etapas de la historia del mundo, porque, durante los 2160 años en los queel sol estuvo en la constelación de Tauro, dicen que la divinidad solarasumió el cuerpo de Apis y el toro se convirtió en sagrado para Osiris.(Para más información sobre la relación entre las eras astrológicas y elsimbolismo bíblico, véase
El mensaje de las estrellas,
de Max y AugustaFoss Heindel.) Durante la era de Aries, se consideraba sagrado el cordero y a los sacerdotes los llamaban «pastores». En los altares se sacrificaban ovejas y cabras y se designó un chivo expiatorio para descargaren él los pecados de Israel.Durante la era de Piscis, el pez fue el símbolo de lo divino y la divinidad solar alimentó a la multitud con dos pececillos. En el frontispiciode
Ancient Faiths Embodied in Ancient Names
de Inman se puede ver ala diosa Isis con un pez en la cabeza; además, el Dios Redentor de India, Christna, en una de sus encarnaciones salió de la boca de un pez.
No solo se alude a menudo a Jesús como el «pescador de hombres»,sino que, como señala John P. Lundy, «la palabra “pez” es una abreviación de todo su título: Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador y cruz; o,como dice san Agustín: “Si unimos las iniciales de las cinco palabrasgriegas, ’
Ihsou`" Cristo" Qeou Uio;" Swthvr
, que significan Jesucristo,Hijo de Dios, Salvador, obtenemos
ICQUS
, ‘pez’, una palabra que, desde un punto de vista místico, representa a Cristo, que pudo vivir en elabismo de esta mortalidad como en la profundidad de las aguas, es decir, sin pecado”». (
Monumental Christianity
.) Muchos cristianos guardan el viernes, el día consagrado a la Virgen (Venus), y ese día comenpescado, en lugar de carne. El signo del pez fue uno de los primerossímbolos del cristianismo y, cuando se dibujaba en la arena, informabaa un cristiano que había cerca otra persona de la misma fe.Llaman a Acuario «el signo del aguador» o del hombre que llevasobre los hombros un cántaro con agua, como se menciona en el NuevoTestamento. Algunas veces aparece como una figura angelical, supuestamente andrógina, vertiendo agua de un recipiente o llevándolo sobrelos hombros. Entre los pueblos orientales, a menudo solo se usa el recipiente con agua. Edward Upham, en
The History and Doctrine of Budhism
, describe a Acuario con estas palabras: «Tiene forma de vasija yun color entre azul y amarillo; este signo es la única casa de Saturno».Cuando Herschel descubrió el planeta Urano (que a veces recibe elnombre de su descubridor), la segunda mitad del signo de Acuario seadjudicó a aquel nuevo miembro de la familia planetaria. El agua quesale del recipiente de Acuario, que recibe el nombre de «las aguas de lavida eterna», aparece muchas veces en el simbolismo y lo mismo ocurrecon todos los signos. Por consiguiente, el sol, en su camino, controla todas las formas de culto que el hombre ofrece a la divinidad suprema.Existen dos sistemas diferenciados de filosofía astrológica. Uno deellos, el ptolemaico, es geocéntrico: la tierra se considera el centro delsistema solar y en torno a ella giran el sol, la luna y los planetas. Desdeun punto de vista astronómico, el sistema geocéntrico es incorrecto,pero, durante miles de años, había demostrado su exactitud cuando seaplicaba a la naturaleza material de las cosas terrestres. De un análisismeticuloso de los escritos de los grandes ocultistas y del estudio de susdiagramas se desprende que muchos de ellos conocían otra manera dedisponer los cuerpos celestes.El otro sistema de filosofía astrológica se denomina «heliocéntrico»y coloca al sol en el centro del sistema solar, al que pertenece por natu
raleza, con los planetas y sus lunas girando a su alrededor. Sin embargo,el gran inconveniente del sistema heliocéntrico es que, al ser relativamente nuevo, no ha habido tiempo suficiente para experimentarlo bienni para catalogar los efectos de sus diversos aspectos y relaciones. Laastrología geocéntrica, como su nombre indica, se limita al aspecto terrenal de la naturaleza, mientras que la heliocéntrica se puede usarpara analizar las facultades intelectuales y espirituales superiores delhombre.Es muy importante recordar que, cuando se decía que el sol estaba en un signo determinado del Zodíaco, en realidad los antiguosquerían decir que el sol ocupaba el signo opuesto y proyectaba su largo rayo sobre la casa en la que lo entronizaban. Por consiguiente,cuando se dice que el sol está en Tauro, significa (astronómicamente)que el sol está en el signo opuesto a Tauro, que es Escorpio. Esto trajocomo consecuencia dos escuelas filosóficas diferentes: una geocéntrica y exotérica y la otra heliocéntrica y esotérica. Mientras las multitudes ignorantes adoraban la casa en la que se reflejaba el sol —en estecaso, la del Toro—, los sabios reverenciaban la casa en la que vivía deverdad, que sería la de Escorpio o la serpiente, el símbolo del misterioespiritual oculto. Este signo tiene tres símbolos diferentes. El más común es el escorpión, al que los antiguos llamaban «murmurador», yera el símbolo del engaño y la perversión; el segundo símbolo (y elmenos frecuente) es la serpiente, que los antiguos usaban a menudopara representar la sabiduría.Es probable que la forma más rara de Escorpio sea el águila. La disposición de las estrellas de la constelación se parece tanto a un ave volando como a un escorpión. Al ser Escorpio el signo de la iniciaciónoculta, el águila —la reina de las aves— en vuelo representa el tipo supremo y más espiritual de Escorpio, que le permite trascender del insecto venenoso de la tierra. Como Escorpio y Tauro están en posicionesopuestas en el Zodíaco, a menudo su simbolismo está estrechamenteinterrelacionado. En
Ancient Calendars and Constellations
, la honorable E. M. Plunket dice lo siguiente: «El escorpión (la constelación deEscorpio en el Zodíaco, opuesta a Tauro) se une con Mitra para atacaral toro y siempre están presentes los genios de los equinoccios de primavera y otoño en actitudes gozosas y lastimeras».Para los egipcios, los asirios y los babilonios, que conocían al solcomo un toro, el Zodíaco era una serie de surcos, a través de los cualesel gran buey celestial arrastraba el arado del sol. Por eso, el pueblo
ofrecía sacrificios y conducía por las calles magníficos bueyes, adornados con flores y rodeados de sacerdotes, bailarinas del templo y músicos. Los elegidos no participaban en aquellas ceremonias idólatras,pero las consideraban apropiadas para el tipo de mente que constituíala masa de la población. Aquel grupo reducido poseía un conocimientomucho más profundo y así lo demostraba la serpiente de Escorpio quellevaban en la frente: el uraeus.El sol se representa a menudo con sus rayos formando una melenaenmarañada. Con respecto a la importancia masónica de Leo, RobertHewitt Brown, del grado 32, ha escrito lo siguiente: «El 21 de junio,cuando el sol llega al solsticio de verano, la constelación de Leo —queestá 30º adelantada con respecto al sol— parece llevar la delantera ycontribuir, con su poderosa garra, a levantar el sol hasta lo más alto delarco zodiacal. [...] Aquella relación visible entre la constelación de Leoy el regreso del sol a su puesto de poder y de gloria, en lo más alto delarco real del cielo, era la razón fundamental por la cual aquella constelación era tan estimada y venerada por los antiguos. Los astrólogos distinguían a Leo como “la única casa del sol” y enseñaban que el mundohabía sido creado cuando el sol estaba en ese signo. “El león era adorado en Oriente y en Occidente, por los egipcios y los mexicanos. El principal druida de Gran Bretaña se representaba como un león.”» (
Stellar Theology and Masonic Astronomy
.) Cuando se establezca del todo laera de Acuario, el sol estará en Leo, como se observa en la explicaciónque ya se ha dado en este capítulo acerca de la distinción entre la astrología geocéntrica y la heliocéntrica. Entonces, sin duda, las religionessecretas del mundo volverán a hablar del paso a la iniciación mediantela garra del león. (Lázaro resucitará.)La antigüedad del Zodíaco es objeto de controversia. Sostener quese originó apenas unos pocos miles de años antes de la era cristiana esun error colosal por parte de aquellos que han tratado de reunir información con respecto a su origen. Necesariamente ha de ser lo bastanteantiguo como para poder retroceder hasta aquel período en el cual sussignos y sus símbolos coincidían exactamente con las posiciones de lasconstelaciones, cuyas diversas criaturas en sus funciones naturalesejemplificaban los rasgos más destacados de la actividad solar durantecada uno de los doce meses. Al cabo de muchos años de estudios profundos sobre el tema, un autor pensó que el concepto humano del Zodíaco tenía, como mínimo, cinco millones de años de antigüedad. Contoda probabilidad, esta es una de las numerosas razones por las cuales
el mundo actual está en deuda con la civilización de la Atlántida o la deLemuria. Alrededor de diez mil años antes de la era cristiana, hubo unperíodo de muchos años en los que se suprimió el conocimiento detodo tipo, se destruyeron tablillas, se derribaron monumentos y todovestigio del material disponible acerca de las civilizaciones anterioresse borró por completo. Tan solo se conservan unos cuantos cuchillos decobre, algunas puntas de flecha y unas tallas toscas en las paredes de lascuevas como testigos mudos de las civilizaciones que precedieron aquella etapa de destrucción. Aquí y allá, existen todavía unas cuantas estructuras gigantescas que, como los extraños monolitos de la isla dePascua, dan testimonio de las artes, las ciencias y las razas perdidas. Laraza humana es sumamente antigua. La ciencia moderna calcula su antigüedad en decenas de miles de años; el ocultismo, en decenas de millones. Según un antiguo proverbio, «la Madre Tierra se ha sacudido dela espalda muchas civilizaciones» y no es ilógico pensar que los princi-
DEL
OEDIPUS AEGYPTIACUS
DE KIRCHER
PLANO JEROGLÍFICO, HECHO POR HERMES, DEL ZODÍACO ANTIGUO
El
círculo interior contiene el jeroglífico de Hemfta, la divinidad
triforme y pantamórfica. En las seis franjas concéntricas que rodean
el círculo central están (de dentro hacia fuera): 1) los números de las casas del Zodíaco en cifras y también en letras; 2) los nombres modernos de las casas; 3) el nombre griego y el egipcio de las divinidades egipcias correspondientes a las casas; 4) las figuras completas de estasdivinidades;
5) el signo zodiacal antiguo o el moderno y a veces los dos; 6) el
número de decanatos o subdivisiones de las casas.
pios de la astrología y la astronomía surgieron millones de años antesde la aparición del primer hombre blanco.Los ocultistas del mundo antiguo tenían un conocimiento muy sorprendente del principio de la evolución. Para ellos, toda la vida atravesaba distintas etapas de transformación. Creían que los granos de arenaestaban en proceso de transformarse en humanos en la conciencia, aunque no necesariamente en la forma; que las criaturas humanas estabanen proceso de transformarse en planetas; que los planetas estaban enproceso de transformarse en sistemas solares, y que los sistemas solaresestaban en proceso de transformarse en cadenas cósmicas, y así sucesivamente hasta el infinito. Una de las etapas entre el sistema solar y lacadena cósmica se llamaba el «Zodíaco»; por consiguiente, enseñabanque, en un momento determinado, un sistema solar se descompone enun Zodíaco. Las casas del Zodíaco se convierten en los tronos de lasdoce jerarquías celestiales o, como afirman algunos de los antiguos, losdiez órdenes divinos. Pitágoras enseñaba que el diez, o la unidad en elsistema decimal, era el número más perfecto de todos y lo representabamediante la
tetractys
menor, un conjunto de diez puntos que forman untriángulo vertical.Los primeros observadores de las estrellas, después de dividir elZodíaco en casas, designaron las tres estrellas más brillantes de cadaconstelación para gobernar conjuntamente aquella casa. A continuación dividieron la casa en tres secciones de diez grados cada una, a lasque llamaron decanatos. A su vez, dividieron estos por la mitad, con locual el Zodíaco quedó dividido en setenta y dos divisiones de cinco grados cada una. Sobre cada una de estas divisiones de cinco grados, loshebreos colocaron una inteligencia celestial, o ángel, y de este sistemaha salido la disposición cabalística de los setenta y dos nombres sagrados, que corresponden a las setenta y dos flores, botones y almendrasdel candelabro de setenta y dos brazos del Tabernáculo y a los setenta ydos hombres que fueron elegidos de las doce tribus para representar aIsrael.Los dos únicos signos que no se han mencionado aún son Géminis ySagitario. La constelación de Géminis se suele representar en forma dedos niños pequeños, que, según los antiguos, nacieron de huevos, posiblemente aquellos que el toro rompió con sus cuernos. Las historiasacerca de Cástor y Pólux y Rómulo y Remo pueden ser consecuenciade la ampliación de los mitos de aquellos gemelos celestiales. Los símbolos de Géminis han sufrido numerosas modificaciones. El que usa
ban los árabes era el pavo real. Dos de las estrellas principales de laconstelación de Géminis siguen llevando los nombres de Cástor y Pólux. Se supone que el signo de Géminis era el patrono del culto fálico ylos dos obeliscos o pilares que había delante de los templos y las iglesias transmiten el mismo simbolismo que los gemelos.El signo de Sagitario es lo que los antiguos griegos llamaban uncentauro: una criatura que tenía la parte inferior del cuerpo con formade caballo y la mitad superior con forma humana. Por lo general se lomuestra con un arco y una flecha en las manos, apuntando una saetahacia las estrellas. Por consiguiente, Sagitario representa dos principiosdistintos: en primer lugar, la evolución espiritual del hombre, porque laforma humana surge del cuerpo del animal, y en segundo lugar es elsímbolo de la aspiración y la ambición, porque, así como el centauroapunta con su flecha a las estrellas, toda criatura humana apunta a unobjetivo superior al que puede alcanzar.Albert Churchward, en
The Signs and Symbols of Primordial Man
,sintetiza la influencia del Zodíaco en el simbolismo religioso con las siguientes palabras: «La división [se hace] aquí en doce partes, los docesignos del Zodíaco, las doce tribus de Israel, las doce puertas del cieloque se mencionan en el Apocalipsis y las doce entradas o portales quehay que atravesar en la Gran Pirámide antes de llegar al grado máximo,los doce apóstoles de las doctrinas cristianas y los doce puntos originales y perfectos de la masonería».Los antiguos creían que la teoría de que el hombre había sido hecho a imagen y semejanza de Dios se tenía que entender al pie de la letra. Sostenían que el universo era un gran organismo semejante al cuerpo humano y que cada una de las fases y funciones del cuerpo universaltenía una correspondencia en el hombre. La clave de la sabiduría máspreciosa que los sacerdotes transmitían a los nuevos iniciados era loque ellos llamaban «la ley de la analogía». Por consiguiente, para losantiguos, el estudio de las estrellas era una ciencia sagrada, porqueveían en los movimientos de los cuerpos celestes la actividad omnipresente del Padre Infinito.A menudo se ha criticado inmerecidamente a los pitagóricos porpromulgar la llamada doctrina de la metempsicosis, o la transmigraciónde las almas, aunque este concepto, tal como circulaba entre los no iniciados, no era más que una pantalla para ocultar una verdad sagrada.Los místicos griegos creían que la naturaleza espiritual del hombre descendía hacia la existencia material desde la Vía Láctea, el semillero de
las almas, a través de una de las doce puertas de la gran banda zodiacal.Por consiguiente, se decía que la naturaleza espiritual se encarnaba enla forma de la criatura simbólica creada por los magos observadores delas estrellas para representar las diversas constelaciones zodiacales. Siel espíritu se encarnaba a través del signo de Aries, se decía que nacíaen el cuerpo de un carnero; si en el de Tauro, en el cuerpo del toro celestial. De este modo, todos los seres humanos se simbolizaban mediante doce criaturas misteriosas a través de cuya naturaleza se podían encarnar en el mundo material. La teoría de la transmigración no seaplicaba al cuerpo material visible del hombre, sino al espíritu inmaterial invisible que vagaba por el camino de las estrellas y en el curso dela evolución iba adoptando, de forma consecutiva, la forma de los animales zodiacales sagrados.En el Libro III de
Mathesis,
de Julius Firmicus Maternus, aparece elsiguiente fragmento con respecto a las posiciones de los cuerpos celestes en el momento de establecerse el universo inferior: «Según Esculapio, por consiguiente, y Anubio, al cual la divinidad Mercurio confió especialmente los secretos de la ciencia astrológica, la génesis del mundosería la siguiente: constituyeron el Sol en la decimoquinta parte de Leo;la Luna, en la decimoquinta parte de Cáncer; Saturno, en la decimoquinta parte de Capricornio; Júpiter, en la decimoquinta parte de Sagitario; el hombre, en la decimoquinta parte de Escorpio; Venus, en la decimoquinta parte de Libra; Mercurio, en la decimoquinta parte deVirgo, y el Horóscopo, en la decimoquinta parte de Cáncer. Ajustándose a esta génesis, por lo tanto, a estas condiciones de las estrellas y lostestimonios que aducen para confirmar esta génesis, opinan que el destino de los hombres, además, se dispone de conformidad con la disposición anterior, como se puede ver en el libro de Esculapio titulado
Mu-riog
ene
si"
(es decir, Diez Mil, o una multitud innumerable de génesis),para que no se encuentre nada, en las diversas génesis de los hombres,que esté en discordancia con la genésis del mundo mencionada». Lassiete eras del hombre se rigen por los planetas según el orden siguiente:la primera infancia, la luna; la niñez, Mercurio; la adolescencia, Venus;la adultez, el sol; la madurez, Marte; la edad avanzada, Júpiter, y la decrepitud y la disolución, Saturno.
XILa Tabla Isíaca
En un manuscrito de Thomas Taylor aparece el siguiente párrafo notable:
Platón fue iniciado en los «misterios mayores» a los cuarenta y nueveaños. La iniciación tuvo lugar en una de las salas subterráneas de la Gran Pirámide de Egipto. La Tabla Isíaca formaba el altar y ante ella se presentó el divino Platón y recibió lo que siempre había sido suyo, pero que la ceremonia delos Misterios encendió y sacó de su estado latente. Con aquel ascenso, al cabode tres días en la Gran Sala, lo recibió el Hierofante de la Pirámide —soloveían al hierofante aquellos que habían superado los tres días, los tres grados,las tres dimensiones— y le fueron transmitidas verbalmente las máximas enseñanzas esotéricas, cada una acompañada por el símbolo correspondiente. Después de permanecer tres meses más en las salas de la pirámide, el Platón iniciado fue enviado al mundo a cumplir la labor de la Gran Orden, como habíanhecho antes que él Pitágoras y Orfeo.
Antes de que Roma fuera saqueada en 1527, no existe ningún registro histórico de la
Mensa Isiaca
(la Tabla de Isis). En aquella época, latabla estaba en poder de cierto cerrajero o herrero, que la vendió porun precio exorbitante al cardenal Bembo, un famoso anticuario, historiógrafo de la República de Venecia y, posteriormente, bibliotecario deSan Marcos. Después de su muerte, acaecida en 1547, adquirió la TablaIsíaca la Casa de Mantua, en cuyo museo permaneció hasta 1630, cuando las tropas de Fernando II capturaron la ciudad de Mantua.Varios delos primeros escritores sobre el tema han supuesto que la tabla fue destruida por los soldados ignorantes por la plata que contenía. Sin embargo, dicha suposición era errónea. La tabla cayó en manos del cardenal
Pava, quien la obsequió al duque de Saboya y este, a su vez, la regaló alrey de Cerdeña. Cuando los franceses conquistaron Italia en 1797, la tabla fue llevada a París. En 1809, Alexandre Lenoir, al escribir sobre la
Mensa Isiaca
, dijo que estaba en exposición en la Bibliothèque Nationale. Cuando se firmó la paz entre los dos países, fue devuelta a Italia. En suGuía del Norte de Italia, Karl Baedeker dice que la
Mensa Isiaca
ocupael centro de la segunda galería en el Museo de Antigüedades de Turín.En 1559, el célebre Aeneas Vicus de Parma hizo una reproducciónfiel de la tabla original y el canciller del duque de Baviera entregó unacopia del grabado al Museo de Jeroglíficos. Athanasius Kircher diceque la tabla mide «cinco palmos de largo y cuatro de ancho». W. WynnWestcott dice que mide 1,25 metros por 75 centímetros. Era de broncey estaba adornada con encáustico o esmalte azul cobalto y filetes deplata. Fosbroke añade: «Las líneas de las figuras no son demasiado pro-
DE LA
HISTORIA DE LA MAGIA
DE LÉVI
LA CLAVE DE LA TABLA BEMBINA SEGÚN LÉVI
«La
Tabla Isíaca —escribe Lévi— es una clave para comprender el Libro
Antiguo de Thot, que ha sobrevivido en cierta medida al paso de lossiglos
y que para nosotros se representa en el mazo de cartas del Tarot, que
siguen siendo relativamente antiguas. Para él, el Libro deThot
era una síntesis de los conocimientos esotéricos de los egipcios;
después de la decadencia de su civilización, aquel conocimientocristalizó en una forma jeroglífica como el Tarot. Como aquel Tarot fue total o parcialmente olvidado o incomprendido, sus símbolos visuales cayeron en manos de supuestos adivinos y de personas que se ocupaban de entretener al público con juegos de naipes. El Tarotmoderno
consta de setenta y ocho cartas, de las cuales veintidós forman un
grupo especial de arcanos, con un diseño pictórico; las cincuenta
y seis restantes están compuestas por cuatro palos de diez números y
cuatro honores o figuras: el Rey, la Reina, el Caballero y laSota;
los palos son las espadas (el militarismo), las copas (el sacerdocio),
los bastos (la agricultura) y los oros (el comercio), que corresponden,
respectivamente, a nuestros piques, corazones, tréboles y diamantes.
Los que nos interesan son los veintidós arcanos, que constituyen la característica especial de la baraja y son descendientes directos de los jeroglíficos del Tarot. Estas veintidós cartas correspondena
las letras del hebreo y de otros alfabetos sagrados, que se clasifican
naturalmente en tres clases: tres madres, siete dobles y doce letrassimples. También se consideran tres grupos de siete y una carta suelta, un sistema de iniciación y un no iniciado.» (Véase
The Isiac Tablet
de Westcott.)
fundas y el contorno de la mayoría de ellas está trazado con hilos deplata. Las bases sobre las cuales estaban sentadas o reclinadas las figuras (que han quedado en blanco en los grabados) eran de plata y se hanperdido». (Véase
Encyclopaedia of Antiquities
.)Quienes estén familiarizados con los principios fundamentales de lafilosofía hermética reconocerán en la
Mensa Isiaca
la clave de la teología caldea, egipcia y griega. En su
Antiquity Explained by Montfaucon
,el Padre Montfaucon, un erudito benedictino, reconoce su incapacidadpara descifrar su complejo simbolismo. Por consiguiente, duda de quelos emblemas que lleva la tabla posean alguna significación digna deconsideración y se burla de Kircher, al que declara más críptico que lapropia tabla. Laurentius Pignorius reprodujo la tabla para un ensayodescriptivo en 1605, pero las explicaciones que proponía con timidezhan demostrado su ignorancia en lo que respecta a la verdadera interpretación de las figuras.En su
Oedipus Aegyptiacus
, publicado en 1654, Kircher se enfrentóal problema con su avidez característica. Como estaba particularmentecapacitado para una tarea semejante por sus años de investigación encuestiones relacionadas con las doctrinas secretas de la Antigüedad ycontaba con la colaboración de un grupo de estudiosos destacados, Kircher obtuvo buenos resultados en cuanto a la exposición de los misterios de la tabla, pero ni siquiera él logró averiguar el secreto maestro,como ha señalado sagazmente Éliphas Lévi en su
Historia de la magia
.«El erudito jesuita —escribe Lévi— descubrió que contenía la clave jeroglífica de los alfabetos sagrados, pero no consiguió encontrarle unaexplicación. Está dividida en tres compartimientos iguales; en el superior están las doce casas del cielo y en el inferior, las distribuciones deltrabajo correspondientes [los períodos de trabajo] a lo largo del año,mientras que en el medio hay veintiún signos sagrados que corresponden a las letras del alfabeto. En el medio de todo hay una figura sentada de la IYNX pantomórfica, el emblema del ser universal, que, comotal, corresponde a la
yod
hebrea, o a aquella letra única a partir de lacual se forman todas las demás. En torno a la IYNX está la tríada ofita,que responde a las tres letras madre del alfabeto egipcio y el hebreo. Ala derecha están la tríada ibimórfica y la de Serapis y a la izquierda, lade Neftis y la de Hécate, que representan lo activo y lo pasivo, lo fijo ylo volátil, el fuego fructificador y el agua generadora. Cada par de tríadas en conjunción con el centro produce un septenario y en el centrohay un septenario. Los tres septenarios dan el número absoluto de los tres
mundos, así como el número completo de las letras primitivas, a las cuales se añade un signo complementario, como el cero a los nueve dígitos.»La pista de Lévi se puede interpretar como que las veintiuna figurasde la parte central de la tabla representan los veintiún arcanos mayoresde las cartas del Tarot. De ser así, ¿no será la carta cero, causante detanta controversia, la corona indescriptible de la Mente Suprema, la corona representada por la tríada oculta en la parte superior del tronoque hay en el centro de la tabla? ¿No se podrá representar la primeraemanación de aquella Mente Suprema como un malabarista o un mago,con los símbolos de los cuatro mundos inferiores distribuidos sobre unamesa delante de él: la vara, la espada, la copa y la moneda? Si lo consideramos así, la carta cero no encaja en ningún sitio entre las otras, sinoque es, en realidad, el cuarto punto dimensional del cual todos proceden y que, por consiguiente, se descompone en las veintiuna cartas (letras) que, una vez reunidas, producen el cero. El cero que aparece enesta carta confirmaría esta interpretación, porque el cero o el círculo esel símbolo de la esfera superior de la cual surgen los mundos, los poderes y las letras inferiores.Westcott reunió meticulosamente aquellas teorías bastante precarias, propuestas por diversos expertos, y en 1887 publicó un volumen,actualmente muy difícil de encontrar, que contiene la única descripcióndetallada de la Tabla Isíaca publicada en inglés desde que en 1721Humphreys tradujo la descripción de Montfaucon, que carecía de todovalor. Después de explicar su reticencia a revelar lo que a Lévi le parecía, sin duda, que era preferible dejar oculto, Westcott sintetiza comosigue su interpretación de la tabla:
El diagrama de Lévi, mediante el cual explica el misterio de la tabla, muestra la región superior dividida en las cuatro estaciones del año, cada una contres signos del Zodíaco, y él ha añadido el nombre sagrado de cuatro letras, elTetragrámmaton, y ha asignado la
yod
a Acuario, es decir, Canopus; la
hé
aTauro, es decir, Apis; la
vau
a Leo, es decir, Momfta, y la
hé
final a Tifón. Obsérvese el paralelismo con los querubines: hombre, toro, león y águila. La cuarta forma se encuentra como un escorpión o un águila, según el dios oculto o lamala intención; en el Zodíaco demótico, la serpiente sustituye al escorpión.Atribuye la región inferior a las doce letras hebreas simples y las asociacon los cuatro cuartos del horizonte. Compárese con el Sefer Yetzirah, Cap. v,sec. 1.Atribuye la región central a los poderes solares y a lo planetario. En elmedio vemos, arriba, el Sol, marcado «Ops», y por debajo una estrella de David encima de una cruz; una Hexapla con dos triángulos —uno claro y otro oscuro— superpuestos, que, en conjunto, forma una especie de símbolo complejo
de Venus. Al ibimorfo le asigna los tres planetas oscuros: Venus, Mercurio yMarte, situados alrededor de un triángulo vertical oscuro, para indicar el fuego.Asigna a la tríada neftiana tres planetas claros: Saturno, Luna y Júpiter, en torno a un triángulo claro invertido que denota el agua. Hay una conexión necesaria entre el agua, el poder femenino, el principio pasivo, Biná, y la madre sefirótica y la novia. (Véase
La Qabalah desvelada
de Mathers.) Obsérvese que todoslos signos antiguos correspondientes a los planetas estaban formados por unacruz, el disco solar y una media luna:Venus es una cruz debajo de un disco solar;Mercurio es un disco con una media luna encima y una cruz debajo; Saturno esuna cruz cuya punta inferior toca el vértice de la media luna; Júpiter es una media luna cuya punta inferior toca el extremo izquierdo de una cruz; todos estosson misterios profundos. Obsérvese que Lévi, en su ilustración original, transpuso a Serapis y Hécate, pero no al Apis negro y el Apis blanco, tal vez porqueasociaba la cabeza de Bes con Hécate. Obsérvese que, al haber referido las doceletras simples a la parte inferior, las siete dobles tienen que corresponder a laregión central de los planetas y entonces queda la gran tríada A. M. S., las letrasmadre que representan el Aire, el Agua y el Fuego, en torno a la ese de la Iynxcentral, o
yod
, que estaría representada por la tríada ofiónica, las dos serpientesy la esfinge leonina. La palabra de Levi OPS, situada en el centro, es la Ops latina,Terra, el genio de la Tierra; y la Ops griega, Rea, o Kubele (Cibeles), a menudo representada como una diosa sentada en un carro tirado por leones; llevauna corona de torrecillas y sostiene una llave. (Véase
The Isiac Tablet
.)
El ensayo publicado en francés por Alexandre Lenoir en 1809, a pesar de ser curioso y original, contiene poca información verdadera sobre la tabla; el autor pretende demostrar que era un calendario egipcioo una carta astral. Puesto que tanto Montfaucon como Lenoir —enrealidad, todos los que han escrito sobre el tema desde 1651— han basado su trabajo en el de Kircher o han recibido una influencia suya considerable, se ha hecho una traducción meticulosa del artículo originalde este último (ochenta páginas en latín del siglo
XVII
). La ilustración adoble página que aparece en el encarte en color es una copia fiel hechapor Kircher del grabado que hay en el Museo de Jeroglíficos. Las letrasy los números pequeños que se usan para indicar las figuras fueron añadidos por él para aclarar su comentario y se usarán con el mismo fin enesta obra.Como casi todas las antigüedades religiosas y filosóficas, la TablaIsíaca o Bembina ha sido objeto de mucha controversia. En una nota apie de página, A. E. Waite, incapaz de distinguir entre la naturalezao el origen auténtico y el supuesto de la tabla, repite el parecer deJ. G. Wilkinson, otro
exotericus
ilustre: «La [tabla] original es sumamente tardía y en líneas generales se considera una falsificación». Por otraparte, Eduard Winkelmann, un hombre de profundos conocimientos,
defiende la autenticidad y la antigüedad de la tabla. Un análisis sincerode la
Mensa Isiaca
revela un hecho de fundamental importancia: que sibien quienquiera que creó la tabla no era necesariamente egipcio, eraun iniciado en el orden máximo y conocía los principios más arcanosdel esoterismo hermético.
E
L SIMBOLISMO DE LA
T
ABLA
B
EMBINA
La explicación necesariamente breve que ofrecemos a continuación sobre la Tabla Bembina se basa en un compendio de los escritos de Kircher y se completa con más información que el autor de este libro harecogido de los escritos místicos de los caldeos, los hebreos, los egipciosy los griegos. Los templos de los egipcios estaban diseñados de tal manera que la distribución de las cámaras, los adornos y los utensilios tenía relevancia simbólica, como lo demuestran los jeroglíficos que loscubrían. Junto al altar, por lo general situado en el centro de cada habitación, estaba la cisterna de agua del Nilo que entraba y salía por tuberías invisibles. Allí también había imágenes de los dioses en series concadenadas, acompañadas de inscripciones mágicas. En aquellos templosy mediante símbolos y jeroglíficos se instruía a los neófitos en los secretos de la casta sacerdotal.La Tabla de Isis era, en principio, una mesa o altar y sus emblemasformaban parte de los misterios que los sacerdotes explicaban. Se dedicaban mesas a distintos dioses y en este caso el honor le correspondió aIsis. La sustancia de la que estaban hechas las mesas por lo general variaba en función de la dignidad relativa de las divinidades. Las mesasconsagradas a Júpiter y a Apolo eran de oro; las de Diana, Venus yJuno eran de plata; las de otros dioses superiores, de mármol, y las delas divinidades inferiores, de madera. También se hacían mesas de losmetales correspondientes a los planetas que regían los distintos celestiales. Del mismo modo que se extiende sobre la mesa del banquete elalimento para el cuerpo, en aquellos altares sagrados se extendían lossímbolos que, cuando se comprendían, alimentaban la naturaleza invisible del hombre.En su introducción a la tabla, Kircher resume su simbolismo con estas palabras: «Enseña, en primer lugar, toda la constitución del mundotriple: la arquetípica, la intelectual y la perceptible. Muestra a la divinidad suprema moviéndose desde el centro hacia la periferia de un uni
verso constituido por objetos tanto perceptibles como inanimados, todos ellos animados y agitados por un único poder supremo al quellaman “la Mente Paterna” y representado mediante un símbolo triple.Aquí se ven también tres tríadas del Uno Supremo, cada una de lascuales manifiesta un atributo de la primera Trimurti. A estas tríadas selas llama el fundamento o la base de todas las cosas. En la Tabla también se presenta el arreglo y la distribución de las criaturas divinas quecolaboran con la Mente Paterna en el control del universo. Aquí [en elpanel superior] se ven los Gobernadores de los mundos, cada uno consu insignia ardiente, etérea y material. Aquí también [en el panel inferior] están los Padres de las Fuentes, que tienen la obligación de cuidar y preservar los principios de todas las cosas y de apoyar las leyesinviolables de la Naturaleza. Aquí están los dioses de las esferas y también los que vagan de un lugar a otro, trabajando con todas las sustancias y las formas (Zonia y Azonia), agrupados como figuras de ambossexos, con el rostro vuelto hacia la divinidad superior».La
Mensa Isiaca
, que está dividida horizontalmente en tres cámaraso paneles, podría representar la planta de las cámaras en las que se daban los Misterios isíacos. El panel central está dividido en siete partes osalas menores y el inferior tiene dos puertas, una en cada extremo.Todala Tabla contiene cuarenta y cinco figuras de primera importancia y unacantidad de símbolos menores. Las cuarenta y cinco figuras principalesse agrupan en quince tríadas, cuatro de las cuales están situadas en elpanel superior, siete en el central y cuatro en el inferior. Según tantoKircher como Lévi, las tríadas se dividen de la siguiente manera:En la sección superior1. P, S, V - Tríada mendesiana2. X, Z, A - Tríada amoniana3. B, C, D - Tríada momfteana4. F, G, H - Tríada omfteanaEn la sección central1. G, I, K - Tríada isíaca2. L, M, N - Tríada de Hécate3. O, Q, R - Tríada ibimórfica4. V, S, W - Tríada ofiónica5. X, Y, Z - Tríada neftiana
6.
z
,
h
,
q
- Tríada de Serapis7.
g
,
d
(no consta),
e
- Tríada de OsirisEn la sección inferior1.
l
,
M
,
N
- Tríada horeana2.
x
,
O
,
S
- Tríada pandocheana3.
T
,
F
,
C
- Tríada táustica4.
Y
, F,
H
- Tríada aleurísticaAcerca de estas quince tríadas, Kircher escribe lo siguiente: «Las figuras difieren entre sí en ocho aspectos sumamente importantes; a saber: en la forma, la posición, el gesto, lo que hacen, las vestiduras, el tocado, el bastón y, por último, en los jeroglíficos que tienen alrededor, yasean flores, arbustos, letras pequeñas o animalillos». Estos ocho métodos simbólicos de representar los poderes secretos de las figuras constituyen una manera discreta de recordarnos los ocho sentidos espirituales de cognición por medio de los cuales se puede comprender el YoVerdadero del hombre. Para expresar esta verdad espiritual, los budistas utilizaban la rueda de ocho rayos y elevaban su conciencia mediante el noble camino óctuple. La cenefa ornamentada que rodea los trespaneles principales de la Tabla contiene muchos símbolos que comprenden aves, animales, reptiles, seres humanos y formas compuestas.Según una interpretación de la Tabla, esta cenefa representa los cuatroelementos y las criaturas son seres elementales. Según otra interpretación, la cenefa representa las esferas arquetípicas y en su friso de figuras compuestas aparecen los modelos de las formas que, en diversascombinaciones, se manifiestan después en el mundo material. Las cuatro flores que se ven en las esquinas de la Tabla son aquellas que, comosiempre miran al sol y siguen su recorrido por el cielo, constituyen emblemas sagrados de la mejor parte de la naturaleza humana, que se deleita en la contemplación de su Creador.Según la doctrina secreta de los caldeos, el universo está dividido encuatro estados del ser (planos o esferas): el arquetípico, el intelectual, elsideral y el elemental. Cada uno de ellos revela los demás; el superiorcontrola al inferior y el inferior recibe la influencia del superior. El plano arquetípico se consideraba sinónimo del intelecto de la divinidadtrina. En esta esfera divina, incorpórea y eterna se incluyen todas lasmanifestaciones inferiores de la vida: todo lo que es, lo que ha sido y loque será. Dentro del intelecto cósmico, todas las cosas espirituales o
materiales existen como arquetipos o formas de pensamiento divinas,que aparecen en la Tabla mediante una cadena de símiles secretos.En la zona central de la Tabla aparece la Esencia Espiritual, que contiene todas las formas, el origen y la sustancia de todo y de la cual proceden los mundos inferiores como nueve emanaciones en grupos detres (la tríada ofiónica, la ibimórfica y la neftiana). A este respecto hayque tener en cuenta la analogía de las
sefirot
cabalísticas o las nueve esferas que salen de la Kéter, la corona. Los doce Gobernadores del universo (la tríada mendesiana, la amoniana, la momfteana y la omfteana),vehículos de distribución de las influencias creativas que aparecen en laparte superior de la tabla, son dirigidos en sus actividades por los modelos de la Mente Divina, que existen en la esfera arquetípica. Los arquetipos son patrones abstractos formulados en la Mente Divina y sonlos que controlan todas las actividades inferiores. En la parte inferiorde la Tabla están los Padres de las Fuentes (la tríada horeana, la pandocheana, la táustica y la aleurística), que custodian las grandes puertasdel universo y distribuyen a los mundos inferiores las influencias quedescienden de los Gobernadores que aparecen encima.En la teología de los egipcios, la bondad tiene prioridad y todas lascosas son partícipes de su naturaleza, en mayor o menor medida. Todoy todos buscan la bondad, que es la causa principal. La bondad se difunde a sí misma y por eso está presente en todas las cosas, porquenada puede producir lo que no existe en sí mismo. La Tabla demuestraque todo está en Dios y Dios está en todo; que todo está en todo y cadauno está en cada uno. En el mundo intelectual son invisibles los duplicados espirituales de las criaturas que habitan en el mundo elemental.Por consiguiente, lo más bajo muestra lo más alto, lo corpóreo anuncialo intelectual y lo invisible se manifiesta en sus obras. Por este motivo,los egipcios hacían imágenes de sustancias que existían en el mundo inferior perceptible para utilizarlas como ejemplos visibles de los poderes superiores e invisibles. Asignaban a las imágenes corruptibles lasvirtudes de las divinidades incorruptibles, demostrando así, de formacríptica, que este mundo no es más que una sombra de Dios, la imagenexterior del paraíso interior. Todo lo que existe en la esfera arquetípicainvisible se revela en el mundo corpóreo perceptible mediante la luz dela Naturaleza.La Mente Arquetípica y Creativa —primero a través de su Fundamento Paterno y después a través de dioses secundarios llamados Inteligencias— revelaba toda la infinidad de sus poderes mediante un inter
DE
THE ISIAC TABLET
DE WESTCOTT
LA CLAVE DE LA TABLA BEMBINA SEGÚN WESTCOTT
Zaratustra
declaró que el número tres resplandece en todo el mundo, como lo
demuestra la Tabla Bembina mediante una serie de tríadasque
representan los impulsos creativos. Acerca de la Tabla Isíaca,
Alexandre Lenoir escribe lo siguiente: «La Tabla Isíaca, como obra dearte,
no tiene demasiado interés. No es más que una composición, más bien
fría e insignificante, cuyas figuras, apenas bosquejadas ycolocadas sistemáticamente unas junto a otras, dan muy poca impresión de vida. Sin embargo, si por el contrario y después de examinarlacomprendemos la finalidad del autor, no tardamos en quedar convencidos de que la Tabla Isíaca es una imagen de la esfera celeste divididaen
partes pequeñas, que se usarán, con toda probabilidad, para la
enseñanza en general. Según esta idea, podemos llegar a la conclusiónde
que la Tabla Isíaca era, en un principio, la introducción a una
colección seguida por los Misterios de Isis. Fue grabada en cobre para
serusada en la iniciación ceremonial.» (Véase
Nouvel Essai sur la Table Isiaque
.)
cambio permanente de lo más alto a lo más bajo. En su simbolismofálico, los egipcios utilizaban el esperma para representar las esferas espirituales, porque cada una contiene todo lo que procede de ella. Loscaldeos y los egipcios también sostenían que todo resultado está presente en su propia causa y se vuelve hacia ella como el loto hacia elsol. Por consiguiente, el Intelecto Supremo, a través de su FundamentoPaterno, creó primero la luz —el mundo angelical— y de esa luz secrearon a continuación las jerarquías invisibles de seres que algunosllaman «estrellas», y a partir de las estrellas se formaron los cuatro elementos y el mundo perceptible. De tal modo, todo está en todo, cadauno a su manera.Todos los cuerpos o elementos visibles están en las estrellas invisibles o los elementos espirituales y las estrellas están, asimismo, en esos cuerpos; las estrellas están en los ángeles y los ángeles,en las estrellas; los ángeles están en Dios y Dios está en todo. Por consiguiente, todos están divinamente en lo divino, angélicamente en los ángeles y corpóreamente en el mundo corpóreo, y viceversa. Del mismomodo que la semilla es el árbol plegado, el mundo es Dios desplegado.
Como dice Proclo: «Cada propiedad de la divinidad está presenteen toda la creación y se entrega a todas las criaturas inferiores». Una delas manifestaciones de la Mente Suprema es la capacidad de reproducción según la especie, que otorga a todas las criaturas de las cuales forma parte divina. De este modo, las almas, los cielos, los elementos, losanimales, las plantas y las piedras se generan a sí mismas, cada uno según su patrón, aunque todos dependen de un único principio fecundador que existe en la Mente Suprema. Esta capacidad fecundadora, a pesar de ser en sí misma una unidad, se manifiesta de forma diferente enlas distintas sustancias, porque en los minerales contribuye a la existencia material, en las plantas se manifiesta como vitalidad y en los animales, como sensibilidad. Otorga movimiento a los cuerpos celestes, pensamiento a las almas de los hombres, intelectualidad a los ángeles ysuperesencialidad a Dios. Por consiguiente, se ve que todas las formasson de una sola sustancia y toda la vida, de una sola fuerza y que estascoexisten en la naturaleza del Uno Supremo.El primero que expuso esta doctrina fue Platón. Su discípulo, Aristóteles, la expresó con las siguientes palabras: «Decimos que este mundo perceptible es una imagen de otro; por consiguiente, puesto que estemundo está lleno de vitalidad, o vivo, ¡cuánto más ha de vivir el otro![...] Allá, por consiguiente, por encima de las virtudes estelares, hayotros cielos que hay que alcanzar, como los cielos de este mundo; másallá de ellos, porque son de un tipo superior, más brillantes y más extensos; y no son distantes el uno del otro como este, porque son incorpóreos. Allá también existe una tierra, no de materia inanimada, sino llenade vida animal y de todos los fenómenos terrestres naturales, como esta,pero de otros tipos y perfecciones. Hay plantas, también, y jardines yagua que fluye; hay animales acuáticos, pero de especies más nobles.Allá hay aire y vida apropiada para él, toda inmortal. Y aunque la vidaallí sea análoga a la nuestra, aquella es más noble, al ser intelectual, perpetua e inalterable. Porque si alguien objetara y preguntara cómo hacenlas plantas, o lo que sea, para encontrar el equilibrio en el mundo superior, responderíamos que no tienen una existencia objetiva, porque lasproduce el Autor primordial en una condición absoluta y sin exteriorización. Por consiguiente, ocurre con ellas lo mismo que con el intelectoy el alma: que no experimentan ningún defecto, como el desperdicio y lacorrupción, porque los seres que hay allí están llenos de energía, fuerzay alegría, ya que viven una vida sublime y proceden de una sola fuente yuna sola calidad, y lo tienen todo, como sabores dulces, perfumes delica
dos, colores y sonidos armoniosos y otras perfecciones. No se desplazanviolentamente ni se entremezclan ni se corrompen entre ellos, sino quecada uno preserva perfectamente su propio carácter esencial y son simples y no se multiplican, como hacen los seres corpóreos».En el medio de la Tabla hay un gran trono cubierto, con una figurafemenina sentada que representa a Isis, pero que aquí llaman la IYNXpantomórfica. G. R. S. Mead define a la IYNX como «una inteligenciatransmisora». Otros la consideran un símbolo del Ser Universal. Sobrela cabeza de la diosa, el trono está rematado por una corona triple ybajo sus pies está la casa de lo material. La triple corona representa eneste caso a la divinidad trina, que los egipcios llamaban la Mente Suprema y se describía en el Zohar como «oculta y no revelada». Según elsistema cabalístico hebreo, el árbol sefirótico se dividía en dos partes:una superior e invisible y otra inferior y visible. La superior consta detres partes y la inferior, de siete. Las tres
sefirot
incognoscibles se llamaban Kéter, la corona; Jojmá, la sabiduría, y Biná, el entendimiento, yson demasiado abstractas para poder comprenderlas; en cambio, lassiete esferas inferiores que proceden de ellas estaban al alcance de laconciencia humana. El panel central contiene siete tríadas de figurasque representan a las
sefirot
inferiores y todas emanan de la triple corona escondida que hay encima del trono.Escribe Kircher: «El trono indica la difusión de la Mente Suprematriforme por los caminos universales de los tres mundos. De estas tresesferas intangibles surge el universo perceptible, al que Plutarco llama “la casa de Horus” y los egipcios, “la gran puerta de los dioses”. Laparte superior del trono está en medio de unas llamas difusas, con forma de serpiente, que indican que la Mente Suprema está llena de luzy de vida, es eterna e incorruptible y no tiene ningún contacto material. La manera en que la Mente Suprema comunicaba Su fuego a todas las criaturas se expone con claridad en el simbolismo de la Tabla.El Fuego Divino se comunica con las esferas inferiores mediante elpoder universal de la Naturaleza, personificada por la Virgen delMundo, Isis, que aquí se denomina la IYNX o la idea universal polimorfa que todo lo contiene». Aquí se emplea la palabra «idea» con susignificado platónico. «Platón creía que hay formas eternas de todaslas cosas posibles que existen sin materia y a estas formas eternas einmateriales las llamaba “ideas”. En el sentido platónico, las ideaseran los patrones según los cuales la divinidad creaba el mundo natural o ectípico.» (Sir W. Hamilton.)
Con estas palabras describe Kircher las veintiuna figuras del panelcentral: «En la parte central de la Tabla se pueden ver siete tríadas principales, correspondientes a los siete mundos superiores. Todas nacendel arquetipo fogoso e invisible [la triple corona del trono]. La primera,la tríada ofiónica o IYNX, V S W, corresponde al mundo vital y fogosoy es el primer mundo intelectual, que los antiguos llamaban el
Aetherium
. Zaratustra dice de él: “¡Qué gobernantes más rigurosos tiene estemundo!” La segunda, la tríada ibimórfica, O Q R, corresponde al segundo mundo intelectual o etéreo y tiene que ver con el principio de lahumedad. La tercera, la tríada neftiana, X Y Z, corresponde al tercer[mundo] intelectual y etéreo y tiene que ver con la fecundidad. Estasson las tres tríadas de los mundos etéreos, que corresponden al Fundamento Paterno. A continuación vienen las cuatro tríadas de los mundosperceptibles o materiales, de las cuales las dos primeras correspondena los mundos siderales, G I K y
g d e
, es decir, Osiris e Isis, el Sol y laLuna, indicados por los dos toros. Las siguen dos tríadas, la de Hécate,L M N, y la de Serapis,
z h Q
, que corresponden al mundo sublunar y alsubterráneo. Así se completan los siete mundos de los genios primariosque rigen el universo natural. Psellus cita a Zaratustra: “Los egipciosy los caldeos enseñaban que había siete mundos corpóreos (es decir,mundos regidos por los poderes intelectuales): el primero es de purofuego; el segundo, el tercero y el cuarto son etéreos; el quinto, el sextoy el séptimo son materiales, y al séptimo lo llaman terrestre y dicen queodia la luz, está situado debajo de la Luna y comprende en sí mismo lamateria llamada
fundus
o fundamento”. Estos siete, más la única corona invisible, constituyen los ocho mundos. [...]»Platón escribe que los filósofos tiene que saber cómo se distribuyen los siete círculos que están por debajo del primero, según los egipcios. La primera tríada de fuego denota la vida; la segunda, el agua, sobre la cual rigen las divinidades ibimórficas, y la tercera, el aire, regidopor Nefta. A partir del fuego se crearon los cielos; del agua, la tierra, yel aire fue el mediador entre ellos. En la
sefira
Yetzirah se dice que delos tres se originan los siete, es decir, la altura, la profundidad, el Este, elOeste, el Norte y el Sur y el Templo Sagrado en el centro, sosteniéndolos a todos. ¿No es el Templo Sagrado que está en el centro el gran trono del espíritu de la naturaleza que tiene muchas formas y que apareceen el medio de la Tabla? ¿Qué son las siete tríadas sino los siete poderes que gobiernan el mundo? Escribe Psellus: “Los egipcios adorabanla tríada de la fe, la verdad y el amor; y las siete fuentes, con el Sol como
soberano: la fuente de la materia; a continuación, la fuente de los arcángeles; la fuente de los sentidos; la del juicio; la del relámpago; la delos reflejos, y la de los caracteres, de composición desconocida. Dicenque las máximas fuentes materiales son las de Apolo, Osiris y Mercurio: las fuentes de los centros de los elementos.” Por consiguiente, comprendían, por el Sol como soberano, el mundo solar; por lo arcangélicomaterial, el mundo lunar; por la fuente de los sentidos, el mundo de Saturno; por el juicio, a Júpiter; por el relámpago, a Marte; por el de losreflejos o espejos, el mundo de Venus; por la fuente de los caracteres, elmundo de Mercurio. Todos estos se muestran en las figuras de la partecentral de la Tabla».El panel superior contiene las doce figuras del Zodíaco distribuidasen cuatro tríadas. La figura central de cada grupo representa uno de loscuatro signos fijos del Zodíaco. S es el signo de Acuario; Z, el de Tauro;C, el de Leo, y G, el de Escorpio. A estos se los llama «los padres». Enlas enseñanzas secretas del Lejano Oriente, estas cuatro figuras —elhombre, el toro, el león y el águila— se llaman «los globos alados» o«los cuatro marajás» que están en las esquinas de la creación. A loscuatro signos cardinales —P, Capricornio; X, Aries; B, Cáncer, y F, Libra— les dicen «los poderes». Los cuatro signos comunes —V, Piscis;A,Géminis; E, Virgo, y H, Sagitario— se llaman «las mentes de los cuatroseñores». Esto explica el significado de los globos alados de Egipto,porque las cuatro figuras centrales —Acuario, Tauro, Leo y Escorpio (alas que Ezequiel llama «querubines»)— son los globos; los signos cardinales y los comunes situados a ambos lados son las alas. Por consiguiente, los doce signos del Zodíaco se pueden representar mediante cuatroglobos, cada uno con dos alas.Además, los egipcios también representaban las tríadas celestescomo un globo (el Padre) del cual salen una serpiente (la Mente) yunas alas (el Poder). Estas doce fuerzas son las que crearon el mundoy de ellas emana el microcosmos o el misterio de los doce animales sagrados, que representan en el universo las doce partes del mundo y enel hombre, las doce partes del cuerpo humano. Desde un punto de vistaanatómico, es posible que las doce figuras del panel superior simbolicen las doce circunvoluciones del cerebro y las doce figuras del panelinferior, los doce miembros y órganos zodiacales del cuerpo humano,porque el hombre es una criatura formada por los doce animales sagrados, cuyos miembros y órganos están sometidos al control directo delos doce Gobernadores o poderes que residen en el cerebro.
Se encuentra una interpretación más profunda en la correspondencia entre las doce figuras del panel superior y las doce del inferior,que proporciona una clave para uno de los secretos antiguos más arcanos: la relación existente entre los dos grandes zodíacos, el fijo y elmóvil. El zodíaco fijo se describe como un dodecaedro inmenso, cuyasdoce superficies representan las paredes más exteriores del espacioabstracto. A partir de cada superficie de este dodecaedro, un gran poder espiritual, que radia hacia el centro, se manifiesta como una de las jerarquías del zodíaco móvil, que es una franja de las llamadas estrellas fijas que lo circundan. Dentro de este zodíaco móvil se sitúan losdiversos cuerpos planetarios y elementales. La relación entre estosdos zodíacos y las esferas subzodiacales tiene una correlación en elaparato respiratorio del cuerpo humano. Se puede decir que el granzodíaco fijo representa la atmósfera; el zodíaco móvil, los pulmones, ylos mundos subzodiacales, el cuerpo. La atmósfera espiritual, que contiene las energías vivificadoras de los doce poderes divinos del granzodíaco fijo, es inhalada por los pulmones cósmicos —el zodíaco móvil—, que la distribuyen a través de la constitución de los doce animales sagrados, que son las partes y los miembros del universo material.El ciclo funcional se completa cuando los efluvios venenosos de losmundos inferiores, reunidos por el zodíaco móvil, son exhalados haciael gran zodíaco fijo, para purificarse allí al pasar por las naturalezasdivinas de sus doce jerarquías eternas.La Tabla en general es susceptible de muchas interpretaciones. Sientendemos la cenefa de la Tabla con sus figuras jeroglíficas como lafuente espiritual, el trono del centro representa el cuerpo físico dentrodel cual se entroniza la naturaleza humana. Desde este punto de vista,toda la Tabla se vuelve emblemática de los cuerpos áuricos del hombre,con la cenefa como límite externo o cáscara del huevo áurico. Si entendemos el trono como símbolo de la esfera espiritual, la cenefa representa los elementos y los distintos paneles que rodean al central sevuelven símbolos de los mundos o planos que emanan de la única fuente divina. Si consideramos la Tabla desde un base puramente física, eltrono se convierte en símbolo del sistema generativo y la Tabla revelalos procesos secretos de la embriología que se aplican a la formaciónde los mundos materiales. Si se desea una interpretación puramente fisiológica y anatómica, el trono central se convierte en el corazón, latríada ibimórfica, en la mente, la tríada neftiana, en el aparato reproductor y los jeroglíficos circundantes, en las diversas partes y miembros
del cuerpo humano. Desde el punto de vista evolutivo, la puerta centralse convierte en un punto tanto de entrada como de salida.Aquí se sitúatambién el proceso de iniciación, en el cual el candidato, después de superar las diversas pruebas, finalmente es llevado ante su propia alma,que él es el único que puede desvelar.Si lo que tenemos en cuenta es la cosmogonía, el panel central representa los mundos espirituales; el panel superior, los mundos intelectuales, y el inferior, los mundos materiales. El panel central tambiénpuede simbolizar los nueve mundos invisibles y la criatura marcada conuna te, la naturaleza física: el escabel de Isis, el espíritu de la vida universal. Considerado a la luz de la alquimia, el panel central contiene losmetales y los laterales, los procesos alquímicos. La figura sentada en eltrono es el Mercurio universal: la «piedra de los sabios»; el dosel encendido del trono que hay encima es el azufre divino, y el cubo de tierraque hay debajo es la sal elemental.Las tres tríadas, o el Fundamento Paterno, del panel central representan los vigilantes silenciosos, las tres partes invisibles de la naturaleza humana; los dos paneles situados a los lados son la naturaleza inferior cuaternaria del hombre. En el panel central hay veintiuna figuras.Este número es sagrado para el sol, que consta de tres grandes poderes,cada uno con siete atributos, y, por reducción cabalística, el veintiuno seconvierte en tres, o la Gran Tríada.Todavía no se ha demostrado que la Tabla Isíaca tenga una conexión directa con el gnosticismo egipcio, porque en un papiro gnósticoconservado en la Biblioteca Bodleiana hay una referencia directa a losdoce Padres o Paternidades bajo los cuales están las doce Fuentes.(Véase
Egyptian Magic
de S. S. D. D.) Que el panel inferior representael infierno lo destacan aún más la dos puertas —la gran puerta del Estey la gran puerta del Oeste—, porque en la teología caldea el sol sale yse pone a través de las puertas del infierno, donde vaga durante las horas de oscuridad. Como Platón recibió durante trece años la instrucciónde los magos Patheneith, Ochoaps, Sechtnouphis y Etymon de Sebbennithis, su filosofía está impregnada del sistema caldeo y egipcio de lastríadas. La Tabla Bembina es una exposición diagramática de la llamada filosofía platónica, porque su diseño es la síntesis de toda la teoríade la cosmogonía y la generación místicas. La guía más valiosa para interpretarla son los
Commentaries of Proclus on the Theology of Plato
.
Chaldean Oracles of Zoroaster
también contiene muchas alusiones alos principios teogónicos que la Tabla demuestra.
La Teogonía
de Hesíodo contiene la versión más completa del mitogriego de la cosmogonía. La cosmogonía órfica ha dejado su huella enlas diversas formas de filosofía y religión —la griega, la egipcia y la siria— con las que ha estado en contacto. El principal de los símbolos órficos era el huevo primordial, del cual salió Fanes. Para Thomas Taylor,el huevo órfico es sinónimo de la mezcla de límite e infinito que Platónmencionaba en el
Filebo
. Además, el huevo es la tercera tríada inteligible y el símbolo adecuado del demiurgo, cuyo cuerpo áurico es el huevo del universo inferior.Eusebio, basándose en la autoridad de Porfirio, manifestó que losegipcios reconocían un solo autor intelectual o creador del mundo, alque llamaban Cneph, y que lo adoraban en una estatua de forma humana y cutis azul oscuro, que sostenía en la mano una faja y un cetro,llevaba en la cabeza un penacho real y se sacaba un huevo de la boca.(Véase
An Analysis of the Egyptian Mythology
.) Aunque la Tabla Bembina tiene forma rectangular, filosóficamente representa el huevo órfico del universo con su contenido. En las doctrinas esotéricas, el mayorlogro de una persona es romper el huevo órfico, lo que equivale a queel espíritu regrese al nirvana —el estado absoluto— de los místicosorientales.
The New Pantheon,
de Samuel Boyse, contiene tres ilustraciones enlas que se ven varias partes de la Tabla Bembina. Sin embargo, el autorno hace ninguna aportación importante al conocimiento del tema. En
The Mythology and Fables of the Ancients Explained from History
, elabad Banier dedica un capítulo a analizar la
Mensa Isiaca
. Después derevisar las conclusiones de Montfaucon, Kircher y Pignorius, añade:«Soy de la opinión de que era una tabla votiva que algún príncipe o unapersona corriente había consagrado a Isis, como agradecimiento por algún beneficio que creía haber recibido de ella».
XIILas maravillas de la Antigüedad
Era una práctica habitual entre los primitivos egipcios, griegos y romanos conservar lámparas encendidas en los sepulcros de sus muertoscomo ofrendas al Dios de la Muerte. Es posible que también creyeranque el difunto podía usar aquellas luces para encontrar el camino a través del Valle de las Sombras. Posteriormente, cuando la costumbre segeneralizó, no solo se enterraban con los muertos lámparas de verdad,sino también miniaturas de lámparas de barro cocido. Algunas se introducían en recipientes redondos para protegerlas e incluso se registrancasos en los que se halló en ellas el aceite original, en perfecto estadode conservación, después de más de dos mil años. Hay pruebas más quesuficientes de que muchas de aquellas lámparas estaban encendidascuando se sellaron los sepulcros y se ha declarado que seguían ardiendo cuando las cámaras se abrieron, al cabo de varios siglos. La posibilidad de preparar un combustible que se renovara tan rápido comose consumía ha dado lugar a bastantes controversias entre los autoresmedievales. Después de un análisis adecuado de las pruebas disponibles, cabe la posibilidad de que los antiguos sacerdotes-químicos fabricaran lámparas que permanecieran encendidas puede que no de formaindefinida, pero sí durante períodos prolongados.Numerosos expertos han escrito sobre las lámparas perennes. W.Wynn Westcott calcula que más de ciento cincuenta escritores han tocado el tema y H. P. Blavatsky dice que son 173. Si bien las conclusionesde los distintos autores discrepan, la mayoría reconoce la existencia deaquellas lámparas extraordinarias. Muy pocos sostenían que las lámparas arderían para siempre, aunque muchos se mostraron dispuestos a
admitir que podían permanecer encendidas durante varios siglos sinreabastecerse de combustible. Algunos opinaban que las llamadas lámparas perennes no eran más que artificios de los astutos sacerdotes paganos, mientras que muchos, tras reconocer que las lámparas realmente estaban encendidas, afirmaban rotundamente que el diablo estabausando aquel milagro aparente para atrapar a los incautos y, de ese modo,conducir sus almas hacia la perdición.Sobre esta cuestión, el erudito jesuita Athanasius Kircher, por logeneral digno de confianza, manifiesta una notable falta de coherencia.En su
Oedipus Aegyptiacus
escribe lo siguiente: «Se ha comprobadoque no pocas de estas lámparas perennes eran dispositivos diabólicos.[...] Y supongo que todas las lámparas halladas en las tumbas de losgentiles y dedicadas al culto de determinados dioses eran de este tipo,no porque ardieran ni porque se tuviera constancia de que hubieran ardido con una llama perpetua, sino porque, probablemente, el diablo lashabía puesto allí con la mala intención de conseguir nuevos creyentespara un culto falso».Después de reconocer que había expertos dignos de confianza que defendían la existencia delas lámparas perennes y que hasta el mismo diablo se presta a su fabricación, a continuación Kircher declaraba que toda aquella historia era peligrosa e imposible y pertenecía a la misma claseque el movimiento perpetuo y la piedra filosofal.Tras resolver el problema a su satisfacción unavez, Kircher vuelve a resolverlo —aunque de otramanera— con las siguientes palabras: «Como enEgipto existen depósitos abundantes de asfalto ypetróleo, a aquellos hombres tan hábiles [los sacerdotes] se les ocurrió conectar un depósito depetróleo, mediante un conducto secreto, con una
DE
ANTIQUITY EXPLAINED BY
o más lámparas provistas de mechas de asbesto.
MONTFAUCON
DE MONTFAUCON
¡Cómo no iban a arder para siempre aquellas lám-
LA BASE DE UN TRÍPODE DÉLFICO
Las vueltas de estas serpientes cons
paras! [...] En mi opinión, esta es la solución al
tituían la base y las tres cabezas
enigma de la perpetuidad sobrenatural de aque-
sostenían las tres patas del trípode.Resulta imposible obtener informa
llas lámparas antiguas».
ción satisfactoria sobre la forma y el tamaño del célebre trípode délfico.
Montfaucon, en su
Antiquity Explained by
Las teorías al respecto se basan —ensu mayor parte— en pequeños trípo-
Montfaucon
, coincide en lo fundamental con las
des ornamentales descubiertos en dis
deducciones posteriores de Kircher y cree que las
tintos templos.
legendarias lámparas perennes de los templos eran ingeniosos artilugios mecánicos. Añade, además, que la creencia de que las lámparas ardieran en las tumbas de forma indefinida era consecuencia del hechonotable de que, en algunos casos, de la entrada de unas cámaras que seacababan de abrir habían salido unos gases que parecían humo. Al entrar posteriormente los grupos y descubrir lámparas dispersas por elsuelo, habían supuesto que eran ellas las causantes de los gases.Existen varias historias interesantes sobre el descubrimiento delámparas perennes en distintas partes del mundo. En una tumba situada en la Vía Apia que se abrió durante el papado de Paulo III se hallóuna lámpara que se había mantenido encendida en una cámara hermética durante casi mil seiscientos años. Según una versión escrita por uncontemporáneo, se encontró el cadáver de una hermosa joven de largoscabellos dorados flotando en un líquido transparente desconocido y estaba tan bien conservado como si hubiera muerto apenas unas horasantes. En el interior de la cámara había una cantidad de objetos significativos, como varias lámparas, una de las cuales estaba encendida. Losque entraron en el sepulcro declararon que la corriente de aire provocada al abrir la puerta apagó la luz y que la lámpara no se pudo volvera encender. Kircher reproduce un epitafio —TULLI-OLAE FILLIAEMEAE— que supuestamente se encontró en la tumba, pero que nuncaexistió, según Montfaucon; este añade que, aunque no se pudieron encontrar pruebas decisivas, en general se creía que se trataba del cadáver de Tulia, la hija de Cicerón.Se han descubierto lámparas perennes en todas las partes del mundo. No solo los países del Mediterráneo, sino también India, Tíbet, China y América del Sur, han aportado casos de luces que ardían de formapermanente sin combustible. Los ejemplos que siguen se han seleccionado al azar de la lista impresionante de lámparas perennes halladas endistintas épocas.Plutarco escribió acerca de una lámpara que ardía sobre la puertade un templo dedicado a Júpiter Amón; los sacerdotes declararon quese había mantenido encendida durante siglos sin combustible.San Agustín describió una lámpara perenne, guardada en un templo de Egipto consagrado a Venus, que ni el viento ni el agua podíanapagar. Él creía que era obra del demonio.Se encontró una lámpara perenne en Edessa, o Antioquía, duranteel reinado del emperador Justiniano. Estaba situada en una hornacinasobre la puerta de la ciudad, muy bien resguardada para protegerla de
los elementos. La fecha que llevaba inscrita demostraba que la lámparahabía estado ardiendo durante más de quinientos años. Fue destruidapor unos soldados.Al comienzo de la Edad Media se encontró una lámpara en Inglaterra que estaba encendida desde el siglo
III
después de Cristo. Se creeque el monumento que la contenía era la tumba del padre de Constantino el Grande.El farol de Pallas fue descubierto cerca de Roma en el año 1401. Loencontraron en el sepulcro de Pallas, el hijo de Evandro, al que Virgilioinmortalizó en su
Eneida
. El farol estaba situado a la cabeza del cuerpoy había ardido con un brillo constante durante más de dos mil años.En el año 1550, en la isla de Nesis, en la bahía de Nápoles, abrieron una espléndida cámara de mármol en la que hallaron una lámpara encendida que había sido puesta allí antes del comienzo de la eracristiana.Pausanias describió una hermosa lámpara de oro del templo de Minerva que ardió sin interrupción durante un año sin reabastecerse decombustible y sin que le cortaran la mecha. La ceremonia de llenar lalámpara se celebraba una vez al año y el tiempo se medía por aquellaceremonia.Según el
Fama Fraternitas
, cuando se abrió la cripta de ChristianRosacruz, ciento veinte años después de su muerte, estaba brillantemente iluminada por una lámpara perenne que colgaba del techo.Numa Pompilio, rey de Roma y mago de considerable poder, hizoarder una lámpara perenne en la cúpula de un templo que había construido en honor de un ser elemental.En Inglaterra se encontró una tumba curiosa en la cual había unautómata que se movía cuando un intruso pisaba determinadas piedrasdel suelo. Como en aquella época la controversia rosacruz estaba en suapogeo, se decidió que aquella tumba era de un iniciado rosacruz. Uncampesino que descubrió la tumba y entró en ella encontró el interiormuy bien iluminado por una lámpara que colgaba del techo. Al andar,su peso presionó algunas piedras del suelo y de inmediato se empezó amover una figura que estaba sentada y cubierta por una coraza; de formamecánica se puso de pie y golpeó la lámpara con un bastón de hierro,con lo cual la destrozó; de este modo impidió que se descubriera la sustancia secreta que mantenía la llama. No se sabe cuánto tiempo hacíaque estaba encendida, pero no cabe duda de que llevaba una cantidadconsiderable de años.
Dicen que entre las tumbas próximas a Menfis y en los templosbrahmánicos de India se han encontrado lámparas encendidas en cámaras y recipientes cerrados herméticamente, pero que, al quedar expuestas bruscamente al aire, se han apagado y el combustible que lasalimentaba se ha evaporado.Actualmente se cree que las mechas de aquellas lámparas perennesestaban hechas de asbesto trenzado o entretejido —los alquimistas lollamaban «lana de salamandra»— y que el combustible era uno de losproductos que buscaban los alquimistas. Kircher trató de extraer aceitedel asbesto, convencido de que, al ser esta sustancia indestructible porel fuego, un aceite extraído de ella proporcionaría a la lámpara un combustible también indestructible. Al cabo de dos años de experimentosinfructuosos, llegó a la conclusión de que era una tarea imposible.Se conservan varias fórmulas para fabricar combustible para laslámparas. En
Isis sin velo
, H. P. Blavatsky copia dos de estas fórmulasde unos autores antiguos: Trithemius y Bartolomeo Korndorf. Una serásuficiente para darnos una idea general del proceso:
Se toman 4 onzas de azufre y alumbre y se subliman en flores hasta dosonzas. Añádase una onza de bórax cristalino de Venecia (en polvo) y sobre estos ingredientes se vierte espíritu de vino muy rectificado para disolverlos; acontinuación extráigase y viértase de nuevo; repítase las veces necesarias paraque el azufre se funda como la cera sin despedir humo, sobre una lámina caliente de bronce; así se obtiene el pábulo; en cambio, el pábilo se tiene quepreparar de esta manera: reúnanse hebras de amianto (
Lapis asbestos
) hastaconseguir el grosor del dedo medio y el largo del meñique y colóquense en unvaso de vidrio de Venecia, cúbranse con el azufre purificado o el pábulo antedicho y colóquese el vaso en arena por espacio de veinticuatro horas, tan caliente que el azufre no pare de borbotear todo el tiempo. El pábilo que se embadurne o se unte con este pábulo se coloca en un vaso en forma de concha devieira de modo tal que parte de él sobresalga de la masa de azufre preparado;al colocar este vaso sobre arena caliente, hay que fundir el azufre para que impregne el pábilo y, cuando se encienda, arderá con una llama perpetua y se podrá poner esta lámpara en cualquier lugar, cuando uno quiera.
L
OS ORÁCULOS GRIEGOS
El culto a Apolo incluía el establecimiento y el mantenimiento de lugares de profecía por medio de los cuales los dioses se podían comunicarcon la humanidad y revelar el futuro a quienes merecieran tal favor. Enla historia primitiva de Grecia abundan los relatos de árboles, ríos, esta
tuas y cavernas que hablaban, en las que habían establecido su moradaninfas, dríadas o demonios y desde los cuales daban a conocer sus oráculos. Aunque los autores cristianos han tratado de demostrar que lasrevelaciones de los oráculos eran obra del demonio para inducir a lahumanidad a error, no se han atrevido a atacar la teoría de los oráculos,por las referencias reiteradas a ellos en sus propios escritos sagrados. Silas piedras de ónice de los hombros del sumo sacerdote de Israel dabana conocer con su brillo la voluntad de Jehová, una paloma negra, dotada temporalmente de la facultad de hablar, también podía pronunciaroráculos en el templo de Júpiter Amón. Si la bruja de Endor podía invocar el fantasma de Samuel, el cual, a su vez, daba profecías a Saúl,¿no iba a poder una sacerdotisa de Apolo invocar el espectro de su señor para predecir el destino de Grecia?Los oráculos más famosos de la Antigüedad eran los de Delfos, Dódona, Trofonio y Latona, de los cuales los más antiguos eran los roblesparlantes de Dódona. Aunque no podemos remontarnos a los orígenesde la teoría de la profecía oracular, se sabe que muchas de las cuevas ylas grietas que los griegos reservaban a los oráculos ya eran sagradosmucho antes de que comenzara la cultura griega.El oráculo de Apolo en Delfos sigue siendo uno de los misterios sinresolver de la Antigüedad. Según Alexander Wilder, su nombre derivade
delphos
, «vientre», y fue escogido por los griegos por la forma de lacaverna y la abertura que conducía a las profundidades de la tierra. Elnombre original del oráculo era
Pytho
, porque sus cámaras habían sidola morada de la gran serpiente Pitón, una criatura aterradora que habíasurgido sigilosamente del limo que quedó al acabar el diluvio que había destruido a todos los seres humanos, menos a Deucalión y a Pirra.Apolo trepó por la ladera del monte Parnaso, dio muerte a la serpientetras un combate prolongado y arrojó su cuerpo por la grieta del oráculo. A partir de entonces, la divinidad solar, Apolo Pitio, daba oráculosdesde el conducto y compartía con Dioniso el honor de ser el patrono deDelfos.Cuando Pitón fue derrotado por Apolo, su espíritu permaneció enDelfos como representante de su vencedor y con ayuda de sus emanaciones la sacerdotisa lograba entrar en comunicación con el dios. Sesuponía que los gases que salían de la grieta del oráculo procedían delcuerpo en descomposición de Pitón. El nombre de «pitonisa» o «Pythia»que se daba a la hierofante del oráculo significa, literalmente, «persona que ha entrado en un estado de arrebato religioso por inhalar gases
de una materia en descomposición». También interesa destacar que losgriegos creían que el oráculo de Delfos era el ombligo de la tierra, loque demuestra que, para ellos, el planeta era un inmenso ser humano.La conexión entre el principio de la revelación oracular y el significadooculto del ombligo es un secreto importante que tiene que ver con losMisterios antiguos.Sin embargo, el oráculo es mucho más antiguo de lo que indica elrelato anterior. Es probable que los sacerdotes inventaran esta historiapara explicar los fenómenos a aquellos curiosos a los que no consideraban dignos de aclaraciones con respecto a la verdadera naturaleza esotérica del oráculo. Algunos creen que la grieta délfica fue descubiertapor un sacerdote, pero la cueva era sagrada desde que se tienen registros históricos y acudían personas de todas partes de Grecia y de lospaíses vecinos para interrogar al demonio que vivía en aquel conductoque parecía una chimenea. Los sacerdotes y las sacerdotisas lo protegían celosamente y servían al espíritu que moraba en su interior e iluminaba a la humanidad gracias al don de la profecía.La historia del descubrimiento original del oráculo es más o menoscomo sigue: sorprendía a los pastores que cuidaban a sus rebaños en laladera del monte Parnaso la manera en que retozaban las cabras cuando se acercaban a un gran abismo situado en su ramal sudoeste. Losanimales brincaban como si quisieran bailar y emitían extraños gritosque no se parecían a nada oído hasta entonces. Al final, deseoso de conocer la causa de aquel fenómeno, uno de los pastores se acercó, curioso, al conducto, del cual salían unos gases nocivos, y de inmediato seapoderó de él un éxtasis profético, se puso a bailar desenfrenadamente,a cantar, a farfullar sonidos inarticulados y a predecir el futuro. Otrosse acercaron a la grieta y les pasó lo mismo. La fama del lugar se difundió y muchos se acercaron a conocer el futuro mediante la inhalación delos gases pestilentes, que los ponían eufóricos hasta llegar casi al delirio.Algunos de los que iban, como eran incapaces de controlarse ycomo temporalmente tenían una fuerza de locos, se soltaban bruscamente de aquellos que pretendían contenerlos, saltaban por la aberturay morían. Para evitar que otros hicieran lo mismo, se levantó un muroalrededor de la grieta y se nombró a una profetisa para que actuara deintermediaria entre el oráculo y los que acudían a formularle una pregunta. Según los expertos posteriores, se colocó encima de la hendiduraun trípode de oro, adornado con tallas de Apolo y con la forma de Pitón, la gran serpiente, sobre el cual se dispuso un asiento preparado es
pecialmente, construido de tal modo que, aunque uno estuviera bajolos efectos de los gases del oráculo, no pudiera caerse fácilmente. Justoantes de esta época se había difundido la versión de que los gases deloráculo se desprendían del cuerpo en descomposición de Pitón. Es posible que el oráculo revelase su propio origen.Al principio y durante muchos siglos se consagraron doncellas vírgenes al servicio del oráculo. Las llamaban
phaebades
o pitias y constituíanla famosa orden de las llamadas «pitonisas». Es probable que se escogiera a mujeres para recibir los oráculos porque su naturaleza sensible yemocional reaccionaba antes y de forma más completa a los «gases delentusiasmo». Tres días antes del momento establecido para recibir lascomunicaciones de Apolo, la sacerdotisa virgen comenzaba la ceremonia de purificación: se bañaba en el pozo de Castalia, ayunaba y solo bebía agua de la fuente de Cassotis, que llegaba al templo mediante tuberías ocultas, y, justo antes de subir al trípode, mascaba unas cuantas hojasdel laurel sagrado. Se ha dicho que el agua contenía drogas alucinógenas o que los sacerdotes de Delfos eran capaces de fabricar un gas estimulante y estupefaciente que conducían por tuberías subterráneas ysoltaban en el hueco del oráculo, varios metros por debajo de la superficie. De todos modos, ninguna de estas teorías se ha podido demostrar nitampoco explica de ninguna manera la precisión de las predicciones.Cuando la joven profetisa finalizaba el proceso de purificación, lavestían con vestiduras santificadas y la conducían al trípode, sobre elcual se sentaba, en medio de los vapores nocivos que surgían de laenorme grieta. Poco a poco, a medida que iba inhalando los gases, seproducía en ella una transformación, como si hubiese entrado en sucuerpo un espíritu diferente; forcejeaba, se rasgaba las vestiduras y prorrumpía en gritos inarticulados. Al cabo de un rato dejaba de forcejear.Cuando se calmaba, parecía apoderarse de ella una gran majestuosidady, con los ojos fijos en el espacio y el cuerpo rígido, pronunciaba las palabras proféticas. Por lo general, las predicciones se hacían en forma dehexámetros, pero las palabras solían ser ambiguas y a veces ininteligibles. Cada sonido que emitía y cada movimiento de su cuerpo eran registrados meticulosamente por los cinco
hosii
, u hombres santos, designados escribas para conservar todos los detalles de cada adivinación.Los
hosii
eran nombrados de por vida y se elegían entre los descendientes directos de Deucalión.Después de dar el oráculo, la pitonisa volvía a forcejear y el espíritula abandonaba. A continuación, la transportaban o la ayudaban a ir a
una cámara de reposo, donde permanecía hasta que se le pasaba el éxtasis nervioso.Jámblico, en su disertación
Sobre los misterios egipcios
, describeque el espíritu del oráculo —un demonio abrasador, tal vez el mismoApolo— se apoderaba de la pitonisa y se manifestaba a través de ella:«Pero la profetisa de Delfos, ya sea que diese oráculos a la humanidad por medio de un espíritu atenuado y exaltado que estallaba desdela entrada de la caverna o que, sentada en el
adytum
sobre un trípodede bronce o sobre un taburete de cuatro patas, se consagrase a Dios,en cualquiera de los dos casos, se entrega por completo a un espíritudivino y es iluminada por un rayo del fuego divino. Y cuando el fuegoque sube desde la boca de la cueva le confiere circularmente unaabundancia serena, ella se llena de un esplendor divino, pero, cuandose coloca en el asiento del dios, se adapta al poder profético permanente de este y, mediante estas dos operaciones preliminares, es poseída totalmente por el dios, que entonces, sin lugar a dudas, se manifiesta y la ilumina por separado y la distingue del fuego, el espíritu, elasiento propiamente dicho y, en síntesis, de todo el aparato visible dellugar, tanto el físico como el sagrado».Entre las celebridades que visitaron el oráculo de Delfos figuran elinmortal Apolonio de Tiana y su discípulo Damis. Él hizo sus ofrendasy, tras ser coronado con una corona de laurel y recibir una rama de lamisma planta para que la llevara en la mano, rodeó la estatua de Apoloque había delante de la entrada de la cueva y, por detrás de la estatua,descendió al recinto sagrado del oráculo. La sacerdotisa también llevabauna corona de laurel y la cabeza envuelta con una cinta de lana blanca.Apolonio preguntó al oráculo si las generaciones futuras recordaríansu nombre. La pitonisa respondió que sí, aunque declaró que siempresería calumniado. Apolonio se marchó de la caverna enfadado, pero eltiempo ha demostrado la exactitud de la predicción, porque los primeros Padres de la Iglesia perpetuaron el nombre de Apolonio como elAnticristo. (Para más información sobre esta historia, véase
Histoire dela Magie
.)Los mensajes que transmitía la profetisa virgen se entregaban a losfilósofos del oráculo, cuya función consistía en interpretarlos y aplicarlos. Las comunicaciones se enviaban entonces a los poetas, que de inmediato las convertían en odas y poemas líricos que expresaban conexquisitez las declaraciones que supuestamente había hecho Apolo ylas ponían al alcance del pueblo.
Las serpientes estaban muy presentes en el oráculo de Delfos. Labase del trípode sobre el cual se sentaba la pitonisa estaba formada porlos cuerpos retorcidos de tres serpientes gigantescas. Según algunos expertos, uno de los procesos empleados para producir el éxtasis profético consistía en obligar a la joven sacerdotisa a mirar fijamente a losojos a una serpiente. Fascinada e hipnotizada, ella hablaba entoncescon la voz del dios.Aunque las primeras sacerdotisas pitias siempre eran doncellas—algunas no habían salido de la adolescencia—, posteriormente seaprobó una ley según la cual solo podían ser portavoces del oráculo lasmujeres mayores de cincuenta años. Aquellas mujeres mayores se vestían como niñas y cumplían el mismo ceremonial que las primeras pitias. Es probable que este cambio fuera consecuencia indirecta de unaserie de ataques que sufrieron las sacerdotisas por parte de los profanos.En los primeros años de la historia del oráculo de Delfos, el diossolo hablaba cada siete años, en el cumpleaños de Apolo. Sin embargo, a medida que fue pasando el tiempo, la demanda aumentó tantoque la pitia se veía obligada a sentarse en el trípode todos los meses.El momento elegido para la consulta y las preguntas que se formulaban se determinaban al azar o por la votación de los habitantes deDelfos.En general se reconoce que el oráculo de Delfos tuvo una influencia profundamente constructiva sobre la cultura griega. James Gardnerla sintetiza con las siguientes palabras: «Sus respuestas pusieron de manifiesto a más de un tirano y predijeron su destino. Gracias a él, muchosinfelices se salvaron de la destrucción y muchas personas desconcertadas fueron conducidas por el buen camino. Fomentó las institucionesútiles y promovió el progreso de los descubrimientos prácticos. Su influencia moral se notó por el lado de la virtud y su influencia política, afavor del aumento de las libertades civiles». (Véase
The Faiths of theWorld
.)Quien presidía el oráculo de Dódona era Júpiter, que pronunciabaprofecías a través de robles, pájaros y jarrones de bronce. Muchos escritores han destacado las similitudes entre los rituales de Dódona y losde los druidas de Britania y la Galia. La famosa paloma del oráculo deDódona, que se posaba en las ramas de los robles sagrados, no solo hablaba en griego largo y tendido sobre filosofía y religión, sino que también respondía las preguntas de aquellos que llegaban de lugares lejanos para hacerle consultas.
Los árboles «parlantes» estaban juntos y formaban un bosquecillosagrado. Cuando los sacerdotes buscaban respuestas a preguntas importantes, después de purificaciones exhaustivas y solemnes, se retiraban albosquecillo a abordar a los árboles y rogaban al dios que vivía en su interior que les diera una respuesta. Después de que ellos formularan suspreguntas, los árboles hablaban con la voz de seres humanos y revelabana los sacerdotes la información que deseaban. Algunos sostienen que había un solo árbol que hablaba: un roble o un haya que estaba en el centromismo del antiguo bosquecillo. Como se creía que Júpiter vivía en aquelárbol, a veces lo llamaban
Phegonaeus
, es decir, «el que vive en un haya».Lo más curioso de los oráculos de Dódona eran los jarrones o marmitas «parlantes». Eran de bronce y estaban tan bien hechos que, cuando los golpeaban, seguían sonando durante horas. Algunos escritoreshan descrito una hilera de estos jarrones y han declarado que, si golpeaban uno, las vibraciones se transmitían a todos los demás y entoncesse producía un barullo espantoso. Otros autores hablan de un solo jarrón colocado sobre un pilar, cerca del cual había otra columna quesostenía la estatua de un niño con una fusta. En el extremo de la fustahabía una cantidad de cuerdas oscilantes con pelotitas de metal en elextremo; el viento, que soplaba sin cesar a través del edificio abierto,golpeaba las pelotitas contra el jarrón. La cantidad y la intensidad delos impactos y las reverberaciones en el jarrón se anotaban cuidadosamente y los sacerdotes daban sus oráculos según ellas.Cuando los sacerdotes originales de Dódona, los
selloi
, desaparecieron misteriosamente, durante muchos siglos atendieron el oráculotres sacerdotisas que interpretaban los jarrones y a medianoche interrogaban a los árboles sagrados. Se esperaba que quienes consultasenel oráculo llevaran ofrendas o hicieran aportaciones.Otro oráculo extraordinario fue la cueva de Trofonio, situada en laladera de una colina, que tenía una entrada tan pequeña que parecíaimposible que pudiera entrar ningún ser humano. Después de haceruna ofrenda ante la estatua de Trofonio y de ponerse las prendas santificadas, el consultante subía la colina hasta la cueva, llevando en unamano una tarta de miel; se sentaba al borde de la abertura e introducíalos pies en ella. Entonces todo su cuerpo era introducido vertiginosamente en la cueva, en la cual, según los que habían entrado, solo cabíaun horno mediano. Cuando el oráculo finalizaba sus revelaciones, elconsultante era expulsado violentamente de la cueva, con los pies pordelante y por lo general delirando.
Cerca de la cueva del oráculo, el agua salía a borbotones de dosfuentes que había en el suelo, a escasos metros la una de la otra. Losque estaban a punto de entrar en la cueva bebían antes de aquellasfuentes, cuyas aguas —aparentemente— poseían propiedades ocultasespeciales. La primera contenía el agua del olvido y todos los que bebían de ella olvidaban sus pesares terrenales. De la segunda fuente manaba el agua sagrada de Mnemósine, la Memoria, que después permitíaa todos los que bebían de ella recordar sus experiencias en la cueva.Aunque la entrada estaba marcada por dos obeliscos de bronce, lacueva, rodeada por un muro de piedras blancas y oculta en medio deun bosquecillo de árboles sagrados, no tenía un aspecto imponente. Nocabe duda de que quienes entraban en ella pasaban por experienciasextrañas, porque estaban obligados a dejar en el templo contiguo un relato completo de lo que veían y escuchaban mientras estaban en el oráculo. Las profecías se daban en forma de sueños y visiones e iban acompañadas por intensos dolores de cabeza; algunos no se recuperaban jamás por completo de los efectos de su delirio. La relación confusa desus experiencias era interpretada por los sacerdotes según la preguntaque había que responder. Aunque es probable que los sacerdotes usaran alguna hierba desconocida para provocar los sueños o las visionesde la caverna, su habilidad para interpretarlos rayaba en lo sobrenatural. Antes de consultar el oráculo, era necesario ofrecer un carnero aldemonio de la cueva y el sacerdote decidía por hieromancia si el momento elegido era propicio y el sacrificio era satisfactorio.
L
AS SIETE MARAVILLAS DEL MUNDO
Muchos de los escultores y los arquitectos del mundo antiguo eran iniciados de los Misterios, sobre todo de los ritos eleusinos. Desde el principio de los tiempos, los encargados de ajustar las piedras y de tallar lamadera han constituido una casta a la sombra de la divinidad. A medida que la civilización se fue extendiendo lentamente sobre la tierra, seconstruyeron y se abandonaron ciudades, se levantaron monumentos ahéroes actualmente desconocidos y se erigieron templos a dioses quese han deshecho entre el polvo de las naciones que inspiraron. La investigación ha demostrado no solo que los constructores de tales ciudades y monumentos y los escultores que cincelaron los rostros inescrutables de los dioses eran maestros en su oficio, sino también que en el
mundo actual no hay nadie equiparable a ellos. El profundo conocimiento de la matemática y la astronomía que se manifiesta en la arquitectura antigua y el conocimiento igual de profundo de la anatomía querevela la estatuaria griega demuestran que, en ambos casos, sus artíficeseran mentes superiores y profundamente ilustradas en el saber queconstituía los arcanos de los Misterios. Por eso se estableció el gremiode constructores, precursor de la masonería moderna. Cuando los contrataban para construir palacios, templos o tumbas o para esculpir estatuas para los ricos, aquellos arquitectos y artistas iniciados ocultaban ensus obras la doctrina secreta, de modo que ahora, mucho después deque sus huesos hayan vuelto a convertirse en polvo, el mundo se dacuenta de que aquellos primeros artesanos fueron, sin duda, iniciadoscomo es debido y les correspondía recibir salarios de Maestros. *Las siete maravillas del mundo, aunque aparentemente se diseñaronpor motivos diversos, en realidad eran monumentos erigidos para perpetuar los arcanos de los Misterios. Eran estructuras simbólicas, situadasen lugares peculiares, y los iniciados son los únicos que pueden detectarel verdadero motivo de su construcción. Éliphas Lévi ha destacado lanotable correspondencia entre las siete maravillas y los siete planetas.Las siete maravillas del mundo fueron construidas por hijos de viudasen honor de los siete genios planetarios y su simbolismo secreto esidéntico al de los siete sellos del Apocalipsis y las siete iglesias de Asia.1. El Coloso de Rodas, una estatua de bronce gigantesca de unos treinta y tres metros de altura, cuya construcción requirió más de doceaños, fue la obra de un artista iniciado: Cares de Lindos. La teoríapopular —aceptada durante varios siglos— de que la figura tenía unpie a cada lado de la entrada del puerto de Rodas y que entre ellospodían pasar los barcos con todos sus aparejos nunca se ha podidoconfirmar. Lamentablemente, la figura solo estuvo en pie cincuentay seis años: un terremoto la derribó en el 224 a. de C. Las partes delcoloso destrozado permanecieron esparcidas por el suelo durantemás de novecientos años; finalmente fueron vendidas a un mercader judío, que se llevó el metal a lomos de setecientos camellos. Algunoscreían que el bronce se convirtió en municiones y otros que se utilizópara hacer tubos de desagüe. Aquella figura dorada gigantesca, con
* En inglés,
Master Masons
. Como la palabra
mason
significa tanto «masón» como «albañil», se traducirá, simplemente, como «Maestro».
(N. de la T.)
su corona de rayos solares y la antorcha en alto, era la representaciónoculta del Hombre del Sol de los Misterios, el Salvador Universal.2. El arquitecto Quersifrón, en el siglo
V
a. de C., presentó a las ciudades jónicas un plan para erigir un monumento conjunto en honor desu patrona, la diosa Diana. El lugar elegido fue Éfeso, una ciudad situada al sur de Esmirna. El edificio se construyó en mármol. El techo se sostenía mediante 127 columnas, cada una de dieciocho metros de altura y más de ciento cincuenta toneladas de peso. El templofue destruido con magia negra alrededor del 356 a. de C., aunque elmundo atribuye aquel hecho detestable al instrumento de su destrucción: un hombre trastornado llamado Eróstrato. Posteriormentese reconstruyó, pero el simbolismo se había perdido. El templo original, diseñado como una miniatura del universo, estaba dedicado a laluna, el símbolo oculto de la generación.3. Cuando lo exiliaron de Atenas, Fidias, el más importante de todoslos escultores griegos, se dirigió a Olimpia, en la provincia de Élida,donde diseñó su colosal estatua de Zeus, el dios más importantede Grecia.Actualmente ni siquiera existe una descripción precisa deaquella obra maestra y apenas unas cuantas monedas de oro ofrecenuna idea inadecuada de su aspecto general. El cuerpo del dios estabarecubierto de marfil y sus vestiduras eran de oro batido. Se suponeque en una mano sostenía un globo con una figura de la diosa de laVictoria y en la otra un cetro rematado por un águila. La cabeza deZeus era arcaica, tenía una barba abundante y llevaba una coronade olivo. La estatua estaba sentada en un trono con adornos muyelaborados. Como su nombre implica, el monumento estaba dedicado al espíritu del planeta Júpiter, uno de los siete Señores Creativosque se inclinan ante el Señor del Sol.4. Éliphas Lévi incluye el Templo de Salomón entre las siete maravillasdel mundo; le da el lugar que ocupaba el Pharos o Faro de Alejandría. El Pharos, que recibe el nombre de la isla en la que estaba situado, fue diseñado y construido por Sostrates de Cnido durante elreinado de Ptolomeo (283-247 a. de C.) Según las descripciones, erade mármol blanco y medía más de ciento ochenta metros de altura.Incluso en aquella época, costó casi un millón de dólares. Se encendían fuegos encima para que pudiera ser visto desde mucha distan
cia en el mar. Fue destruido por un terremoto en el siglo
XIII
, aunquequedaron restos visibles hasta el año 1350. Como era la más alta delas siete maravillas, naturalmente fue asignada a Saturno, el padrede los dioses y verdadero iluminador de toda la humanidad.5. El Mausoleo de Halicarnaso era un monumento espléndido erigidopor la reina Artemisia en memoria de su difunto esposo, el rey Mausolo, de cuyo nombre deriva la palabra
mausoleum
. El edificio fuediseñado por Sátiros y Piteos y se contrataron cuatro escultores importantes para ornamentarlo. Medía treinta y cinco metros de largoy veintiocho de ancho, estaba dividido en cinco sectores principales(los sentidos) y coronado por una pirámide (la espiritualidad delhombre). La pirámide tenía veinticuatro escalones (un número sagrado) y sobre el vértice había una estatua del rey Mausolo en uncarro de guerra. Su figura medía tres metros de altura. Varias vecesse ha intentado reconstruir el monumento, que fue destruido por unterremoto, pero ninguna ha sido posible del todo. Estaba consagradoal planeta Marte y fue construido por un iniciado para el progresodel mundo.6. Los Jardines de Semíramis en Babilonia —más conocidos como «los jardines colgantes»— quedaban dentro del terreno del palacio deNabucodonosor, cerca del río Éufrates. Formaban una pirámide conterrazas y en la parte superior había un depósito de agua para regarlos. Se construyeron alrededor del año 600 a. de C., pero se desconoceel nombre del paisajista. Simbolizaban los planos del mundo invisible y estaban consagrados a Venus, como diosa del amor y la belleza.7. La Gran Pirámide era lo máximo entre los templos de los Misterios.Para hacer honor a su simbolismo astronómico, tuvo que ser construida hace unos setenta mil años. Era la tumba de Osiris, se creíaque había sido construida por los propios dioses y es posible que elarquitecto fuera el inmortal Hermes. Es el monumento a Mercurio,el mensajero de los dioses, y símbolo universal de la sabiduría y lasletras.
XIIILa vida y la filosofía de Pitágoras
Aprovechando un viaje a Delfos por asuntos relacionados con su trabajo como mercader, Mnesarchus, el padre de Pitágoras, y su esposa,Parthenis, decidieron consultar al oráculo para saber si las Parcas eranfavorables para su viaje de regreso a Siria. Cuando la pitonisa (la profetisa de Apolo) se sentó en el trípode dorado, encima de la enorme entrada de aire del oráculo, en lugar de responder a la pregunta que le habían formulado, dijo a Mnesarchus que su esposa estaba encinta y quedaría a luz a un hijo que estaba destinado a superar a todos los hombres en belleza y sabiduría y que, a lo largo de su vida, contribuiría mucho al bien de la humanidad. Mnesarchus quedó tan impresionado porla profecía que cambió el nombre de su esposa por el de Pythais, en honor de la pitonisa. Cuando nació el niño en Sidón, en Fenicia, fue, comohabía dicho el oráculo, un varón. Mnesarchus y Pythais lo llamaron Pitágoras, convencidos de que había sido predestinado por el oráculo.Se conservan muchas leyendas extrañas en torno al nacimiento dePitágoras. Algunos sostienen que no era un hombre mortal, sino queera uno de los dioses que había adoptado un cuerpo humano para permitirle venir al mundo e instruir a la raza humana. Pitágoras fue uno delos numerosos sabios y salvadores de la Antigüedad para los cuales seafirma una concepción inmaculada. En su
Anacalypsis
, Godfrey Higgins escribe lo siguiente: «La primera circunstancia sorprendente en laque coinciden la historia de Pitágoras y la de Jesús es que los dos eranoriundos casi del mismo país: aquel había nacido en Sidón y este, enBelén, dos ciudades de Siria. El padre de Pitágoras, al igual que el deJesús, se enteró por una profecía de que su esposa iba a tener un hijo
que sería un benefactor de la humanidad. Los dos nacieron cuando susmadres estaban de viaje lejos del hogar: José y su esposa habían ido aBelén por una cuestión de impuestos y el padre de Pitágoras había via jado desde Samos, su lugar de residencia, a Sidón, por sus interesesmercantiles. Pythais [Pythasis], la madre de Pitágoras, tuvo una relacióncon un espectro o fantasma del dios Apolo, el dios del Sol (debía de ser,sin duda, un fantasma santo y aquí tenemos al Espíritu Santo), que después se apareció a su esposo y le dijo que no debía tener relaciones consu esposa durante el embarazo: una historia que, evidentemente, es lamisma que la de Jesús y María. Por estas circunstancias peculiares, a Pitágoras lo conocían, igual que a Jesús, como “el hijo de Dios” y la multitud suponía que estaba bajo la influencia de la inspiración divina».Este filósofo famosísimo nació entre el año 600 y el 590 a. de C. y secalcula que vivió casi cien años.Las enseñanzas de Pitágoras indican que estaba perfectamente familiarizado con los preceptos del esoterismo oriental y el occidental.Viajó entre los judíos y fue instruido por los rabinos sobre las tradiciones secretas de Moisés, el legislador de Israel. Posteriormente, la escuela de los esenios se dedicó principalmente a interpretar los símbolospitagóricos. Pitágoras fue iniciado en los Misterios egipcios, los babilonios y los caldeos. Aunque algunos creen que fue discípulo de Zaratustra, es dudoso que su instructor de ese nombre fuese el hombre-diosque actualmente veneran los parsis. Aunque los relatos de sus viajesson dispares, los historiadores coinciden en que visitó numerosos paísesy estudió a los pies de muchos maestros.«Después de adquirir todo lo que podía aprender de los filósofosgriegos y, supuestamente, de iniciarse en los Misterios eleusinos, fue aEgipto, donde, tras muchos rechazos y negativas, finalmente logró quelos sacerdotes de Tebas lo iniciaran en los Misterios de Isis. A continuación, aquel intrépido asociacionista se dirigió a Fenicia y a Siria, dondele fueron conferidos los Misterios de Adonis y, tras cruzar el valle delÉufrates, se entretuvo el tiempo suficiente para aprender las tradicionessecretas de los caldeos, que seguían viviendo en las inmediaciones deBabilonia. Por último, hizo su incursión más importante y más históricaa través de Media y Persia hasta el Indostán, donde permaneció variosaños como discípulo e iniciado de los cultos brahmanes de Elephanta yEllora.» (Véase
Ancient Freemasonry,
de Frank C. Higgins, del grado32.) El mismo autor añade que el nombre de Pitágoras figura aún enlos registros de los brahmanes como Yavancharya, el maestro jónico.
Dicen que Pitágoras fue el primero que se llamó a sí mismo «filósofo»; de hecho, el mundo está en deuda con él por esta palabra. Antes deaquella época, a las personas dotadas de sabiduría se las llamaba «sabios», que se interpretaba como «los que saben». Pitágoras fue más modesto y acuñó la palabra «filósofo», que él definía como «alguien quequiere saber».Cuando regresó de sus viajes, Pitágoras creó una escuela o, como seha llamado a veces, una universidad, en Crotona, una colonia doria enel sur de Italia. Cuando llegó, lo miraron con recelo, pero al poco tiempo las personas que ocupaban cargos importantes en las colonias vecinas empezaron a buscar su asesoramiento en las cuestiones de máximaactualidad. Reunió a su alrededor a un grupo reducido de discípulossinceros, a los que instruyó en la sabiduría secreta que le había sido revelada y también en los aspectos fundamentales de la matemática oculta, la música y la astronomía, que él consideraba la base triangular detodas las artes y las ciencias.Cuando tenía casi sesenta años, se casó con una de sus discípulas yde aquella unión nacieron siete hijos. Su esposa era una mujer notablemente capaz, que no solo lo estimuló a lo largo de su vida, sino que,después de su asesinato, continuó difundiendo sus doctrinas.Como ocurre tantas veces con los genios, Pitágoras, con su franqueza, se granjeó enemistades políticas y personales. Entre los que llegaronbuscando la iniciación hubo uno que, porque Pitágoras se negó a admitirlo, decidió destruir tanto al hombre como a su filosofía. Mediantepropaganda falsa, aquel descontento puso a la gente corriente contra elfilósofo. Una pandilla de asesinos llegó sin avisar al pequeño grupo deedificios donde vivían el gran maestro y sus discípulos, quemaron lasconstrucciones y mataron a Pitágoras.Las versiones sobre la muerte del filósofo no se ponen de acuerdo.Algunos dicen que fue asesinado con sus discípulos; otros que, mientrashuía de Crotona con un pequeño grupo de seguidores, sus enemigos loatraparon y lo quemaron vivo en una casita en la que se habían refugiado para descansar durante la noche. Según otra versión, al verse atrapados en la construcción en llamas, los discípulos se arrojaron al fuegopara convertir sus cuerpos en un puente sobre el cual Pitágoras logróescapar, aunque murió de tristeza poco después, ante la aparente inutilidad de sus esfuerzos por servir e iluminar a la humanidad.Los discípulos que lo sobrevivieron trataron de perpetuar sus doctrinas, pero los persiguieron por todas partes y es muy poco lo que se
conserva en la actualidad como homenaje a la grandeza de este filósofo. Dicen que los discípulos de Pitágoras jamás lo llamaban ni se referían a él por su nombre, sino siempre como «el Maestro» o «aquel hombre». Es posible que esto se deba al hecho de que se creía que el nombrede Pitágoras constaba de un número determinado de letras con un orden especial y gran significación sagrada. La revista
The Word
ha publicado un artículo de T. R. Prater que demostraba que Pitágoras iniciabaa sus candidatos mediante una fórmula determinada que estaba ocultaen las letras de su propio nombre. Esto explicaría por qué se reverenciaba tanto la palabra «Pitágoras».A la muerte de Pitágoras, su escuela se fue desintegrando poco apoco, aunque los que sacaron provecho de sus enseñanzas veneraban lamemoria del gran filósofo, del mismo modo en que, durante su vida, lohabían reverenciado a él. Con el paso del tiempo, Pitágoras llegó a serconsiderado un dios, más que un hombre, y sus discípulos dispersos estaban unidos por su admiración común hacia el genio trascendente desu maestro. Édouard Schuré, en
Pythagoras and the Delphic Mysteries
,relata el siguiente episodio como ejemplo del vínculo de hermandadque unía a los miembros de la escuela pitagórica:
Uno de ellos, que había caído enfermo y estaba sumido en la pobreza, fuealojado amablemente por un posadero. Antes de morir, dibujó unos cuantossignos misteriosos (seguramente, el pentáculo) sobre la puerta de la posada ydijo al dueño: «No os preocupéis, que alguno de mis hermanos saldará misdeudas».Alcabo de un año pasó por allí un desconocido que vio los signos y ledijo al dueño: «Soy pitagórico y aquí murió uno de mis hermanos; decidmecuánto os debo en su nombre».
Frank C. Higgins, del grado 32, ofrece a continuación un compendioexcelente de los principios pitagóricos:
Las enseñanzas de Pitágoras son de trascendental importancia para losmasones, puesto que son el fruto necesario de su contacto con los filósofosmás destacados de todo el mundo civilizado de su época y deben de representar aquello en lo que todos estaban de acuerdo, despojado de toda la cizañade la controversia. Por eso, la postura decidida de Pitágoras en defensa delmonoteísmo puro es prueba suficiente de que la tradición en cuanto a que launidad de Dios era el secreto supremo de todas las instituciones antiguas estotalmente correcta. La escuela filosófica de Pitágoras era, en cierta medida,también una serie de iniciaciones, porque hacía pasar a sus discípulos por unaserie de grados y jamás les permitía estar en contacto directo con él hasta quealcanzaban los grados superiores. Según sus biógrafos, los grados eran tres. El
primero, el de «Mathematicus», brindaba a sus discípulos un nivel de competencia en matemática y geometría que era entonces —lo sería también ahorasi la masonería se inculcara de forma adecuada— la base sobre la cual se erigíatodo el resto del conocimiento. En segundo lugar, estaba el grado de «Theoreticus», que se refería a las aplicaciones superficiales de las ciencias exactas, y,por último, el grado de «Electus», que permitía al candidato adelantarse hastaalcanzar la luz de la máxima iluminación que era capaz de absorber. Los discípulos de la escuela pitagórica se clasificaban en «exoterici», o alumnos de losgrados externos, y «esoterici», cuando habían superado el tercer grado de iniciación y tenían derecho a acceder a la sabiduría secreta. El silencio, el secretoy la obediencia incondicional eran principios fundamentales de esta gran orden. (Véase
Ancient Freemasonry
.)
L
OS FUNDAMENTOS PITAGÓRICOS
El estudio de la geometría, la música y la astronomía se considerabafundamental para un conocimiento racional de Dios, el hombre o la naturaleza y nadie que no conociera a fondo estas ciencias podía acompañar a Pitágoras como discípulo. Eran muchos los que pedían ser admitidos en su escuela. Se examinaba a cada candidato en las tres materias ylos que las ignoraban eran rechazados de inmediato.Pitágoras no era extremista: enseñaba la moderación en todo, másque el exceso en algo, porque creía que un exceso de virtud era, en sí mismo, un defecto. Una de sus frases favoritas era: «Debemos ponertodo nuestro empeño en evitar y amputar, a fuego y a espada y porcualquier otro medio, del cuerpo la enfermedad, del alma la ignorancia,del vientre la lujuria, de una ciudad la sedición, de una familia la discordia y de todas las cosas el exceso». También opinaba que no hay delitopeor que la anarquía.Todo el mundo sabe lo que quiere, pero pocos saben lo que necesitan. Pitágoras advertía a sus discípulos que, cuando rezaran, no pidieran para sí mismos y que, cuando solicitaran algo a los dioses, no les requirieran cosas para sí mismos, porque nadie sabe lo que es bueno parasí y, por tal motivo, no conviene pedir cosas que, si se obtuvieran, soloresultarían perjudiciales.El dios de Pitágoras era la mónada, o el Uno que lo es Todo. Describía a Dios como la Mente Suprema distribuida por todo el universo: lacausa de todas las cosas, la inteligencia de todas las cosas y el poder quehay en todas las cosas. Decía también que el movimiento divino era circular, que el cuerpo de Dios estaba compuesto por la sustancia de la luz
LOS SÓLIDOS GEOMÉTRICOSSIMÉTRICOS
A los cinco sólidos simétricos delos antiguos se suma la esfera (1),la más perfecta de todas las formascreadas. Los cinco sólidos pitagóricos son: el tetraedro (2), cuyascuatro caras son triángulos equiláteros; el cubo (3), cuyas seiscaras son cuadrados; el octaedro(4), cuyas ocho caras son triángulos equiláteros; el icosaedro (5),cuyas veinte caras son triángulosequiláteros, y el dodecaedro (6),cuyas doce caras son pentágonosregulares.
y que la naturaleza de Dios estaba compuesta porla sustancia de la verdad.Para Pitágoras, comer carne nublaba la facultad de razonamiento. Si bien no condenaba su usoni se abstenía por completo él mismo, decía que los jueces debían abstenerse de comer carne antes deun juicio, para que los que compareciesen anteellos recibieran las decisiones más honestas y acertadas. Cuando Pitágoras decidía —como ocurría amenudo— retirarse al templo de Dios por un período prolongado para meditar y orar, llevaba consigo comidas y bebidas preparadas especialmente.La comida consistía en semillas de amapola y sésamo a partes iguales, la piel de la cebolla albarranatotalmente disecada, la flor del narciso, hojas demalva y una pasta hecha de cebada y guisantes.Mezclaba todo esto y le agregaba miel silvestre.Para beber, combinaba semillas de pepinos, pasasde uva (sin semillas), flores de cilantro, semillas demalva y verdolaga, queso rallado, harina y nata y loendulzaba con miel silvestre. Según Pitágoras, eralo que comía Hércules cuando deambulaba por eldesierto de Libia y la mismísima diosa Ceres habíadado al héroe aquella receta.El método favorito de curación entre los pitagóricos eran las cataplasmas. También conocían laspropiedades mágicas de gran cantidad de plantas.Pitágoras valoraba mucho las propiedades medicinales de la cebolla albarrana y dicen que escribiótodo un libro sobre este tema, aunque no tenemosactualmente ninguna constancia de dicha obra. Pitágoras descubrió que la música tenía gran poderterapéutico y preparó armonías especiales para diversas enfermedades. Parece que también experimentó con el color y obtuvo un éxito considerable.Uno de sus procesos curativos únicos se debe a sudescubrimiento del valor curativo de determinados versos de la
Odisea
y la
Ilíada
de Homero yhacía que se los leyeran a personas que padecían
ciertas enfermedades. Se oponía a la cirugía en todas sus formas y también estaba en contra de la cauterización. No permitía que nada afearael cuerpo humano, porque, según él, constituía un sacrilegio contra ellugar donde moraban los dioses.Pitágoras enseñaba que la amistad era la relación más auténtica y queera casi perfecta. Declaraba que en la naturaleza había amistad de todospara con todos: de los dioses hacia los hombres; de las doctrinas entre sí;del alma con respecto al cuerpo; de la parte racional con la irracional; dela filosofía con respecto a su teoría; de los hombres entre sí; entre compatriotas; que la amistad también existía entre extraños, entre un hombre ysu mujer, sus hijos y sus criados. Todos los vínculos en los que no hubieraamistad eran grilletes y no había virtud alguna en mantenerlos. Pitágorascreía que las relaciones eran fundamentalmente mentales, más que físicas, y que un desconocido con un intelecto comprensivo estaba más cercade él que un consanguíneo cuyos puntos de vista discreparan de los suyos.Pitágoras definía el conocimiento como el fruto de la acumulación mental. Creía que se obtenía de muchas maneras, pero fundamentalmentepor medio de la observación. La sabiduría era el conocimiento del origeno la causa de todas las cosas y la única manera de conseguirla era elevando el intelecto hasta alcanzar un punto en el cual conocía intuitivamentelo invisible que se manifestaba exteriormente a través de lo visible y, deeste modo, conseguía establecer un
rapport
con el espíritu de las cosas,más que con sus formas. Lo máximo que la sabiduría podía conocer era lamónada, el misterioso átomo permanente de los pitagóricos.Pitágoras enseñaba que tanto el hombre como el universo estabanhechos a imagen y semejanza de Dios y que, al estar hechos los dos apartir de la misma imagen, comprender uno suponía conocer el otro.Enseñaba, además, que había una interrelación constante entre el GranHombre (el cosmos) y el hombre (el microcosmos).Pitágoras creía que todos los cuerpos siderales estaban vivos y quelas formas de los planetas y las estrellas no eran más que cuerposque revestían almas, mentes y espíritus, del mismo modo en que la forma humana visible no es más que el medio que recubre un organismoespiritual invisible, que es, en realidad, el individuo consciente. Para Pitágoras, los planetas eran divinidades espléndidas que merecían la adoración y el respeto del hombre. Sin embargo, opinaba que todas aquellas divinidades estaban supeditadas a La Causa Primera, dentro de lacual todas existían temporalmente, como la mortalidad existe en mediode la inmortalidad.
La famosa Y pitagórica representaba la capacidad de elección y seusaba en los Misterios como emblema de la bifurcación de los caminos.El tronco central se separaba en dos partes, una de las cuales se ramificaba hacia la derecha y la otra, hacia la izquierda. La rama de la derecha se llamaba «sabiduría divina» y la de la izquierda, «sabiduría terrenal». La juventud, encarnada en el candidato, que recorría el camino dela vida —representado por el tronco central de la Y—, llega al punto enel cual el camino se bifurca. El neófito debe elegir entonces entre seguir el camino de la izquierda y, siguiendo los dictados de su naturalezainferior, ingresar en un espacio de locura e irreflexión que lo llevaráirremediablemente a la ruina, o seguir el camino de la derecha y, gracias a la integridad, la laboriosidad y la sinceridad, conseguir finalmentela unión con los inmortales en las esferas superiores.Es probable que Pitágoras tomase su concepto de la Y de los egipcios, que incluían en algunos de sus rituales de iniciación una escena enla cual el candidato se encontraba frente a dos figuras femeninas. Unade ellas, tapada con las túnicas blancas del templo, animaba al neófito aingresar en las salas del conocimiento, mientras que la otra, engalanadacon joyas que simbolizaban los tesoros terrenales y llevando en las manos una bandeja llena de uvas (emblemas de la luz falsa), intentabaatraerlo hacia las cámaras de la disipación. Este símbolo sigue existiendo en las cartas del Tarot, donde se llama «la bifurcación de los caminos». Para muchas naciones, la horquilla es el símbolo de la vida y sesolía colocar en el desierto para indicar la presencia de agua.Con respecto a la teoría de la transmigración como la ha difundidoPitágoras hay diversas opiniones. Según algunos, enseñaba que aquellosmortales que, por lo que habían hecho durante su existencia terrenal,habían llegado a parecerse a ciertos animales volvían a la tierra bajo laapariencia de tales animales. Por ejemplo, una persona tímida regresaría en forma de conejo o de ciervo; una persona cruel, en forma de loboo de algún otro animal feroz, y una persona astuta, con apariencia dezorro. Sin embargo, este concepto no encaja dentro del esquema pitagórico general y es mucho más probable que tuviera un sentido másalegórico que literal. La intención era dar la idea de que los seres humanos se vuelven brutales cuando se dejan dominar por sus deseos másbajos y sus tendencias destructivas. Es probable que haya que entenderla palabra «transmigración» como lo que habitualmente se llama «reencarnación», una doctrina con la que Pitágoras debió de tener contactodirecto o indirecto en India y en Egipto.
El hecho de que Pitágoras aceptaba la teoría de las reaparicionessucesivas de la naturaleza espiritual en forma humana se encuentra enuna nota a pie de página en la
Historia de la magia
de Lévi: «Era un defensor importante de lo que solía llamarse la doctrina de la metempsicosis, entendida como la transmigración del alma en cuerpos sucesivos. Él mismo había sido a) Etálides, uno de los hijos de Mercurio;b) Euforbo, hijo de Panto, que pereció a manos de Menelao en la guerra de Troya; c) Hermótimo de Clazomene, una ciudad de Jonia; d) unhumilde pescador, y, finalmente, e) el filósofo de Samos».Pitágoras enseñaba también que cada especie de criatura tenía loque él llamaba un sello, otorgado por Dios, y que la forma física decada una era la impresión de aquel sello sobre la cera de la sustancia física, de modo que cada cuerpo llevaba estampada la dignidad del modelo que Dios le había otorgado. Pitágoras creía que al final el hombrealcanzaría un estado en el que se desprendería de su naturaleza burda yactuaría en un cuerpo de éter espiritualizado, yuxtapuesto en todo momento a su forma física, que podría ser la Octava Esfera, o Antichton,desde la cual ascendería al reino de los inmortales, al que pertenecíapor derecho divino de nacimiento.Pitágoras enseñaba que todo lo que existía en la naturaleza era divisible en tres partes y que no se podía llegar a ser verdaderamente sabio hasta que no se veían los problemas como diagramáticamentetriangulares. Decía: «Si se establece un triángulo, dos tercios del problema quedan resueltos» y también: «Todo está formado por tres». Segúneste punto de vista, Pitágoras dividía el cosmos en tres partes, que él llamaba el «mundo supremo», el «mundo superior» y el «mundo inferior». El más elevado, o mundo supremo, era una sutil esencia espiritualque se compenetraba con todas las cosas y, por consiguiente, era el verdadero plano de la propia Divinidad Suprema, ya que la Divinidad era,en todos los sentidos, omnipresente, omniactiva, omnipotente y omnisciente. Los dos mundos inferiores existían dentro de la naturaleza deaquella esfera suprema.En el mundo superior vivían los inmortales y también los arquetipos o los sellos, cuya naturaleza no participaba en modo alguno delmaterial de lo terreno, sino que, como proyectaban sus sombras sobre lo profundo (el mundo inferior), sólo se podían conocer a travésde ellas. En el tercero, o mundo inferior, vivían las criaturas queeran partícipes de la sustancia material o participaban en el trabajocon la sustancia material y en ella. Por consiguiente, esta esfera era
la morada de los dioses mortales, los demiurgos, los ángeles que trabajan con los hombres, también de los demonios que participan dela naturaleza de la tierra y, por último, de la humanidad y los reinosinferiores, los que transitoriamente pertenecen a la tierra pero soncapaces de elevarse por encima de aquella esfera mediante la razóny la filosofía.Los pitagóricos no consideran números a los dígitos uno y dos, porque representan las dos esferas supramundanas. Por consiguiente, losnúmeros pitagóricos empiezan por el tres, el triángulo, y el cuatro, elcuadrado, que, sumados al uno y al dos, producen el diez, el gran número de todas las cosas, el arquetipo del cosmos. Los tres mundos se llamaban «receptáculos». El primero era el receptáculo de los principios;el segundo, el de las inteligencias, y el tercero, o inferior, el de las cantidades.
Tanto Pitágoras como los pensadores griegos posteriores daban la máximaimportancia a los sólidos simétricos. Para que un sólido fuera perfectamentesimétrico o regular, la misma cantidad de caras tenían que converger en todossus ángulos y esas caras debían ser polígonos regulares iguales, es decir, figurascuyos lados y ángulos fuesen todos iguales. Tal vez se pueda atribuir a Pitágoras el gran descubrimiento de que solo hay cinco sólidos de este tipo. [...]Los griegos creían que el mundo [el universo material] estaba compuesto por cuatro elementos —tierra, aire, fuego y agua— y para la mente griegaera inevitable la conclusión de que las formas de las partículas de los elementos eran las de los sólidos regulares. Las partículas de tierra eran cúbicas,porque el cubo era el sólido regular que poseía más estabilidad. Las partículas de fuego eran tetraédricas, porque el tetraedro era el sólido más sencilloy, por lo tanto, el más ligero. Las partículas de agua eran icosaédricas, precisamente por el motivo contrario, mientras que las partículas de aire, comointermedias entre las dos últimas, eran octaédricas. El dodecaedro era, paraaquellos matemáticos antiguos, el sólido más misterioso; era, con diferencia,el más difícil de construir, porque dibujar con precisión un pentágono regular requería una aplicación bastante compleja del gran teorema de Pitágoras.De ahí la conclusión, como dijo Platón, de que «la divinidad lo utilizó (al dodecaedro regular) para dibujar el plano del universo». (H. Stanley Redgroveen
Bygone Beliefs
.)
Redgrove no ha mencionado el quinto elemento de los Misteriosantiguos, el que completaría la analogía entre los sólidos simétricos ylos elementos. A aquel quinto elemento, o éter, los hindúes lo llamaban
akasa
. Estaba estrechamente relacionado con el éter hipotético de laciencia moderna y era la sustancia que se compenetraba con todos losdemás elementos y actuaba como su disolvente común y su denomina
dor común. El sólido de doce caras también hacía referencia, sutilmente, a los doce inmortales que allanaban el universo y también a las docecircunvoluciones del cerebro humano: los vehículos de aquellos inmortales en la naturaleza humana.Aunque Pitágoras, según algunos contemporáneos suyos, practicaba la adivinación (posiblemente la aritmomancia), no disponemos deinformación precisa sobre los métodos que empleaba. Se cree que teníauna rueda extraordinaria mediante la cual podía predecir el futuro yque había aprendido hidromancia con los egipcios. Creía que el broncetenía poderes oraculares, porque, incluso cuando todo estaba perfectamente quieto, siempre había un ruido sordo en los cuencos de bronce.En una ocasión, mientras oraba al espíritu de un río, salió del agua unavoz que dijo: «Salve, Pitágoras». Dicen que podía hacer que los demonios se sumergieran en el agua y agitaran su superficie y que aquellasondas permitían predecir algunas cosas.Un día, después de beber de cierto manantial, uno de los maestrosde Pitágoras anunció que el espíritu del agua acababa de predecir queal día siguiente se produciría un gran terremoto y la profecía se cumplió. Es muy probable que Pitágoras tuviese poder hipnótico no solosobre los hombres, sino también sobre los animales. Ejerciendo su influencia mental, consiguió que un ave cambiara el rumbo de su vuelo,que un oso dejara de causar estragos en una comunidad y que un torocambiara su alimentación. También tenía el don de la clarividencia yera capaz de ver desde lejos y de describir con precisión acontecimientos que aún no se habían producido.
L
OS AFORISMOS SIMBÓLICOS DE
P
ITÁGORAS
Jámblico reunió treinta y nueve de los dichos simbólicos de Pitágoras ylos interpretó. Han sido traducidos del griego por Thomas Taylor. Losaforismos eran uno de los métodos de instrucción que más se utilizabanen la universidad pitagórica de Crotona. A continuación se reproducendiez de los más representativos, con una breve explicación de su significado oculto.I.
En lugar de transitar por vías públicas, recorre los caminos menos frecuentados.
Quiere decir que quienes deseen alcanzar lasabiduría la deben buscar en solitario.
II.III.IV.V.VI.VII.
Domina tu lengua por sobre todas las co sas, como hacen los dioses.
Este aforismoadvierte que las palabras, en lugar de manifestarte, te tergiversan y por eso cuandouno no sabe qué decir, siempre le conviene callar.
Cuando sople el viento, adora el sonido.
Con esto Pitágoras recuerda a sus discípulos que el mandato divino se escucha en lavoz de los elementos y que todas las cosasde la naturaleza manifiestan, mediante laarmonía, el ritmo, el orden o el procedimiento, los atributos de la divinidad.
Ayuda a los demás a levantar una carga, pero no a apoyarla en el suelo.
Indica alestudiante que colabore con el diligente,pero que jamás asista a aquellos que pretenden eludir sus responsabilidades, porque alentar la indolencia constituye un pe-
EL NÚMERO EN RELACIÓN CON LA
cado grave.
FORMA
Pitágoras enseñaba que el puntosimboliza el poder del número uno;la línea, el poder del número dos;
No hables sin luz sobre cuestiones pitagó
la superficie, el poder del número
ricas.
Se advierte al mundo que no se debe
tres, y el sólido, el poder del número cuatro.
tratar de interpretar los misterios divinosni los estados de las ciencias sin la iluminación espiritual e intelectual.
Si te has marchado de tu casa, no regreses, porque las furias iráncontigo.
Con estas palabras, Pitágoras advierte a sus seguidoresque quien se ponga a buscar la verdad y, tras aprender parte delmisterio, se desanime e intente regresar a su estado anterior devicio e ignorancia, padecerá mucho, porque es preferible no saber nada sobre la divinidad que aprender un poco y detenersesin llegar a saberlo todo.
Alimenta a un gallo, pero no lo sacrifiques, porque es sagrado para el sol y la luna.
Este aforismo oculta dos lecciones impor
tantes. La primera es una advertencia contra el sacrificio de seres vivos a los dioses, porque la vida essagrada y nadie debe destruirla, nisiquiera para hacer una ofrenda ala divinidad. La segunda advierteque el cuerpo humano (al que aquí se hace referencia como un gallo) essagrado para el sol (Dios) y para laluna (la Naturaleza) y se debe proteger y conservar como el medio deexpresión más precioso que tiene elhombre. Pitágoras también preveníaa sus discípulos contra el suicidio.VIII.
No recibas golondrinas en tu casa.
Con esto se advierte a quien va enpos de la verdad que no debe permitir que entren en su cabeza pensamientos dispersos ni que entren ensu vida personas ineficaces. Siempre debe estar rodeado de personasracionales y de trabajadores aplicados.IX.
No ofrezcas fácilmente a nadie tumano derecha.
Así se advierte aldiscípulo que se guarde sus conse jos y no brinde sabiduría ni conocimientos (su mano derecha) a losque son incapaces de apreciarlos.En este caso, la mano representa laVerdad, que levanta a quienes hancaído por ignorancia, pero, como muchos de los impenitentes no deseanla sabiduría, cortarán la mano que seles tiende con generosidad. El tiempo es lo único que puede redimir alas masas ignorantes.
LA
TETRACTYS
Teón de Esmirna declara que los diez puntos, ola
tetractys
de Pitágoras, era un símbolo demuchísima importancia, porque revelaba a losperspicaces el misterio de la naturaleza universal. Los pitagóricos se juramentaban con la fórmula siguiente: «Por aquel que dio a nuestraalma la
tetractys
, que contiene el origen y la raízde la naturaleza, que renace permanentemente».
EL CUBO Y LA ESTRELLA
Si se conectan los diez puntos de la
tetractys
, seforman nueve triángulos. Seis de ellos intervienen para formar el cubo. Los mismos triángulos,cuando se trazan las líneas adecuadas entreellos, revelan también la estrella de seis puntascon un punto en el centro. Solo se usan sietepuntos para formar el cubo y la estrella. Desdeun punto de vista cabalístico, los tres puntos delas esquinas que no se han usado representan el universo triple, invisible y causal, mientras quelos siete puntos que forman parte del cubo y laestrella son los
Elohim
, los espíritus de los sieteperíodos creativos. El sabbat, o séptimo día, esel punto central.
X.
Cuando te levantes de la cama, estira las sábanas para borrar lashuellas de tu cuerpo.
Pitágoras instruía a sus discípulos que habían pasado del sueño de la ignorancia al despertar de la inteligencia para que suprimieran todos los recuerdos de su anterioroscuridad espiritual, porque un hombre sabio, al pasar, no dejatras de sí ninguna forma que alguien menos inteligente, al verla,vaya a usar como molde para fabricar ídolos.Los fragmentos pitagóricos más famosos son los
Versos áureos
, quese atribuyen al propio Pitágoras, aunque caben dudas acerca de su autoría. Los
Versos áureos
contienen un breve resumen de todo el sistemafilosófico que constituye la base de las doctrinas educativas de Crotona,o, como se conoce habitualmente, la escuela itálica. Estos versos comienzan aconsejando al lector que ame a Dios, que venere a los grandes héroes y que respete a los demonios y los habitantes elementales.A continuación, insta al hombre a pensar detenidamente y con diligencia sobre su vida diaria y a preferir los tesoros de la mente y el alma, enlugar de acumular bienes terrenales. Los versos también prometen alhombre que, si supera su naturaleza material inferior y cultiva el autocontrol, llegará a ser aceptable a la vista de los dioses, se reunirá conellos y será partícipe de su inmortalidad. (Resulta muy significativodestacar que Platón pagó una suma considerable por algunos de losmanuscritos de Pitágoras que se habían salvado de la destrucción deCrotona. Véase
Historia Deorum Fatidicorum
, Ginebra, 1675.)
L
A ASTRONOMÍA PITAGÓRICA
Según Pitágoras, la posición de cada cuerpo en el universo dependía desu dignidad esencial. En aquella época, la creencia popular era que latierra ocupaba el centro del sistema solar, que los planetas —incluidosel sol y la luna— se movían alrededor de la tierra y que esta era plana ycuadrada. Contrariamente a esta creencia y sin tener en cuenta las críticas, Pitágoras declaró que el elemento más importante era el fuego, quelo más importante de cada cuerpo era el centro y que, del mismo modoque en medio de todo hogar estaba el fuego de Vesta, en el medio deluniverso había una esfera llameante con un resplandor celestial. Llamóa aquel globo central la torre de Júpiter, el globo de la unidad, la granmónada y el altar de Vesta. Como el número sagrado diez simbolizaba
la suma de todas las partes y la totalidad de todas las cosas, era naturalque Pitágoras dividiera el universo en diez esferas, representadas pordiez círculos concéntricos. Aquellos círculos comenzaban en el centrocon el globo del fuego divino; a continuación venían los siete planetas,la tierra y otro planeta misterioso, llamado Antichton, que no era visible nunca.Hay diversas opiniones acerca de la naturaleza de Antichton. Segúnsan Clemente de Alejandría, representaba la masa de los cielos; otrosdecían que se trataba de la luna. Lo más probable es que fuera la misteriosa Octava Esfera de los antiguos, el planeta oscuro que se movía enla misma órbita que la tierra, pero que siempre estaba oculto de estapor el cuerpo del sol, porque siempre estaba en oposición a la tierra.¿Será esta la misteriosa Lilith sobre la cual tanto han especulado los astrólogos?Isaac Myer opinaba lo siguiente: «Para los pitagóricos, cada estrella era un mundo que tenía su propia atmósfera, con una extensiónenorme de éter a su alrededor». (Véase
The Qabbalah
.) Los discípulos de Pitágoras también reverenciaban mucho al planeta Venus, porque era el único tan brillante que proyectaba una sombra. Como luceromatutino, Venus es visible antes de la salida del sol y, como lucero vespertino, brilla justo después de la puesta del sol. Debido a estas características, los antiguos le han dado diversos nombres. Por ser visibleen el cielo al atardecer, la llamaban «vesper» y por salir antes que elsol la llamaban «luz falsa», «estrella de la mañana» o «Lucifer», quesignifica «portador de luz». Por esta relación con el sol, también llamaban al planeta Venus, Astarté, Afrodita, Isis y la madre de los dioses. Es posible que, en algunas épocas del año, en determinadas latitudes se pudiera detectar sin necesidad de telescopio la forma de medialuna de Venus. Esto explicaría la media luna que a menudo se observaen relación con las diosas de la Antigüedad, cuyas historias no coinciden con las fases de la luna. No cabe duda de que Pitágoras aprendiótodo lo que sabía de astronomía en los templos egipcios, cuyos sacerdotes conocían la verdadera relación de los cuerpos celestes muchosmiles de años antes de que dicho conocimiento se revelara al mundono iniciado. El hecho de que el conocimiento adquirido en los templos le permitiera hacer afirmaciones que tardaron dos mil años enpoder ser demostradas prueba por qué Platón y Aristóteles estimaban tanto la profundidad de los Misterios antiguos. En medio de unarelativa ignorancia científica y sin la ayuda de ningún instrumento
moderno, los sacerdotes-filósofos habían descubierto los verdaderosfundamentos de la dinámica universal.Una aplicación interesante de la doctrina pitagórica de los sólidosgeométricos tal como la expuso Platón se encuentra en
The Canon
,cuyo autor anónimo manifiesta lo siguiente: «Casi todos los viejos filósofos desarrollaron una teoría armónica acerca del universo y lo mismose siguió haciendo hasta que se extinguió el viejo modo de filosofar.Para demostrar la doctrina platónica de que el universo estaba formado por los cinco sólidos regulares, Kepler (1596) propuso la siguienteregla: “La tierra es un círculo, la medida de todo. A su alrededor trazadun dodecaedro; el círculo que lo rodee será Marte. Alrededor de Martetrazad un tetraedro; la esfera que lo contenga será Júpiter. Trazad uncubo en torno a Júpiter; la esfera que lo contenga será Saturno. Ahorainscribid en la tierra un icosaedro; el círculo inscrito en él será Venus.Inscribid un octaedro en Venus; el círculo inscrito en él será Mercurio.”(
Mysterium Cosmographicum
, 1596). Esta regla no se puede tomar enserio como una afirmación verdadera sobre las proporciones del cosmos, porque no guarda ninguna similitud real con las publicadas porCopérnico a principios del siglo
XVI
. Sin embargo, Kepler estaba muyorgulloso de su fórmula y decía que la valoraba más que al electoradode Sajonia. También fue aprobada por dos expertos eminentes, Tycho yGalileo, que evidentemente la comprendían. El propio Kepler jamás daninguna pista sobre la manera de interpretar su preciosa regla». La astronomía platónica no se preocupaba por la constitución material nipor la disposición de los cuerpos celestes, sino que consideraba las estrellas y los planetas fundamentalmente como focos de la inteligenciadivina. La astronomía física se consideraba la ciencia de las sombras yla astronomía filosófica, la ciencia de las realidades.
XIVLa matemática pitagórica
Mucho se ha especulado con respecto al significado secreto de losnúmeros. Aunque se han hecho numerosos descubrimientos interesantes, podemos afirmar sin temor a equivocarnos que con la muertede Pitágoras se perdió la gran llave de esta ciencia. Durante casi dosmil quinientos años, filósofos de todas las naciones han tratado dedesenredar la maraña pitagórica, aunque parece que ninguno lo haconseguido. A pesar de los intentos de destruir todos los documentos que contienen las enseñanzas de Pitágoras, los fragmentos quese conservan aportan claves sobre algunas de las partes más sencillas de su filosofía. Los grandes secretos no se pusieron por escrito jamás, sino que se transmitían oralmente a un puñado de discípulosescogidos que, aparentemente, no se atrevieron a divulgarlos a losprofanos, de modo que, cuando la muerte selló sus labios, los arcanos murieron con ellos.Algunas de las escuelas secretas que existen en el mundo actual sonprolongaciones de los Misterios antiguos y, aunque es bastante posibleque posean parte de las fórmulas numéricas originales, no hay ningunaprueba de ello en los voluminosos escritos que estos grupos han dado aconocer durante los últimos quinientos años. A pesar de que estos escritos hablan a menudo de Pitágoras, no aparece en ellos ningún indiciode un conocimiento más completo de sus doctrinas complejas que elque poseían los especuladores griegos pospitagóricos, que hablabanmucho, escribían poco, sabían menos y ocultaban su ignorancia tras unaserie de insinuaciones y promesas misteriosas. Dispersas entre los productos literarios de los primeros autores se encuentran afirmaciones
enigmáticas que no se tomaron la molestia de interpretar. El ejemplosiguiente está tomado de Plutarco:
Los pitagóricos van, sin duda, más lejos y honran los números pares y losdiagramas geométricos con los nombres y los títulos de los dioses. Por ejemplo, dan al triángulo equilátero el nombre de Minerva, la nacida de la cabeza,
DE
THE CELTIC DRUIDS
DE HIGGINS
LOS VALORES NUMÉRICOS DEL ALFABETO HEBREO, EL GRIEGO YEL SAMARITANO
Columna1 el nombre de las letras hebreas2 las letras samaritanas3 las letras hebreas y caldeas4 el equivalente numérico de las letras5 las letras griegas mayúsculas y minúsculas6 las letras marcadas con asteriscos son las que Cadmo llevó aGrecia desde Fenicia7 el nombre de las letras griegas8 el equivalente más próximo en inglés a las letras hebreas,griegas y samaritanasObservación: cuando se usa al final de una palabra, la letra hebrea
tav
tiene el valor numérico de 440, la
kaf
equivale a 500, la
mem
a 600, la
nun
a 700, la
pei
a 800 y la
tsadi
a 900. Una
alfa
con unpunto y una
alef
con un guión tienen valor de mil.
y Tritogenia, porque se puede dividir enpartes iguales por medio de tres perpendiculares trazadas desde cada uno de losángulos. Asimismo, llaman Apolo a launidad; al número dos le han puesto elnombre de las luchas y la audacia y al número tres, el de la justicia, porque, así como causar un daño es uno de los extremos y sufrirlo es el extremo contrario, la justicia propiamente dicha tiene lugar enmedio de los dos. Del mismo modo, paraellos, el número treinta y seis, su
tetractys
o cuaternio sagrado, al estar compuestopor los primeros cuatro números impares sumados a los cuatro primeros números pares, como se dice habitualmente, esel juramento más solemne que puedenhacer y lo llaman kosmos. (
Isis y Osiris
.)
Un poco antes, en la misma obra,destaca también Plutarco: «Porque,así como el poder del triángulo expresa la naturaleza de Plutón, Bacoy Marte; y las propiedades del cuadrado, las de Rea,Venus, Ceres,Vesta y Juno, y las del dodecaedro, lasde Júpiter, entonces, según nos informa Eudoxo, la figura de cincuenta y seis ángulos expresa la naturaleza de Tifón». Plutarco no pretendíaexplicar el significado interno de lossímbolos, pero creía que la relaciónque establecía Pitágoras entre lossólidos geométricos y los diosesera el resultado de imágenes que elgran sabio había visto en los templos egipcios.
Albert Pike, el gran simbolista masónico, reconoce que hay muchospuntos con respecto a los cuales no había podido obtener informaciónfiable. En su
Symbolism
, para el grado 32 y el grado 33, escribió lo siguiente: «No entiendo por qué hay que llamar Minerva al siete o Neptuno al cubo» y más adelante añade: «Es indudable que los nombresque los pitagóricos daban a los distintos números eran, en sí mismos,enigmáticos y simbólicos y casi no cabe duda de que en la época de Plutarco los significados que escondían aquellos nombres se habían perdido. Pitágoras había logrado ocultar sus símbolos con un velo que resultaba impenetrable sin su explicación oral. [...]».Esta incertidumbre, que comparten todos los verdaderos estudiososdel tema, demuestra de forma concluyente que es desaconsejable hacerafirmaciones definitivas a partir de la información indefinida y fragmentaria de la que disponemos con respecto al sistema pitagórico defilosofía matemática. El material que sigue representa un esfuerzo porreunir unos cuantos puntos destacados a partir de los registros dispersos preservados por los discípulos de Pitágoras y por otras personasque posteriormente han estado en contacto con su filosofía.
E
L MÉTODO PARA OBTENER EL PODER NUMÉRICODE LAS PALABRAS
El primer paso para obtener el valor numérico de una palabra consisteen volver a llevarla a su lengua original. Con este método solo se pueden analizar las palabras que derivan del griego o del hebreo y todaslas palabras se tienen que escribir con su forma más antigua y más completa. Por consiguiente, las palabras y los nombres del Antiguo Testamento se deben volver a traducir a los caracteres hebreos primitivos ylas palabras del Nuevo Testamento, al griego. Los dos ejemplos siguientes ayudarán a aclarar este principio.El demiurgo de los judíos equivale en castellano a Jehová, pero,para buscar el valor numérico de este nombre hay que devolverlo a susletras hebreas. Se convierte en
E F E K
y se lee de derecha a izquierda.Las letras hebreas son:
E
,
hé
;
F
,
vau
;
E
,
hé
;
F
,
yod
y, cuando se invierte alorden castellano de izquierda a derecha, se lee:
yod-hé-vau-hé
. Si consultamos la tabla anterior sobre los valores de las letras, descubrimosque los cuatro caracteres de este nombre sagrado tienen el siguientesignificado numérico:
yod
equivale a 10,
hé
equivale a 5,
vau
equivale a
6 y el segundo
hé
equivale a 5. Por consiguiente, 10 + 5 + 6 + 5 = 26, quees sinónimo de Jehová. Si usáramos las letras en castellano, la respuesta, evidentemente, no sería correcta.El segundo ejemplo es el misterioso
pantheos
gnóstico
Abraxas
.Para este nombre, se usa la tabla griega. «Abraxas» en griego se dice’
Abraxa"
.
A
= 1,
b
= 2,
r
= 100,
a
= 1,
x
= 60,
a
= 1,
"
= 200. La suma es365, la cantidad de días que hay en el año. Este nombre proporciona laclave del misterio de Abraxas, que simboliza los 365 eones, o espíritusde los días, reunidos en una sola personalidad compuesta. Abraxas simboliza cinco criaturas y, como el círculo del año, en realidad consta de360 grados, cada una de las divinidades que procede de él es una quintaparte de tal poder, o sea 72, uno de los números más sagrados del Antiguo Testamento de los judíos y de su sistema cabalístico. El mismo método se utiliza para averiguar el valor numérico de los nombres de losdioses de los griegos y los judíos.Todos los números mayores se pueden reducir a uno de los diez números originales y el diez, al uno. Por consiguiente, todos los grupos denúmeros que se obtienen al traducir los nombres de las divinidades asus equivalentes numéricos tienen una base en uno de los diez primeros números. Por este sistema, en el cual se suman los dígitos, 666 seconvierte en 6 + 6 + 6, o sea, 18, y este número, a su vez, se convierte en1 + 8, o sea, 9. Según el Apocalipsis, se salvarán 144 000. Este número seconvierte en 1 + 4 + 4 + 0 + 0 + 0, que es igual a 9, lo que demuestra quetanto la bestia de Babilonia como la cifra de salvados hacen referenciaal propio hombre, cuyo símbolo es el número 9. Este sistema se puedeusar con eficacia tanto con los valores de las letras griegas como con lashebreas.El sistema pitagórico original de filosofía numérica no contienenada que justifique la práctica actualmente en boga de cambiar un nombre o un apellido determinados con la esperanza de mejorar el temperamento o la situación financiera, al modificar las vibraciones del nombre.También existe un sistema de cálculo para el inglés, aunque su precisión es objeto de legítima controversia. Es relativamente moderno yno guarda ninguna relación con el sistema cabalístico hebreo ni con elprocedimiento griego.Algunos sostienen que es pitagórico, pero no hayninguna prueba tangible que lo corrobore y existen muchos motivospor los que dicha opinión resulta insostenible. El hecho de que Pitágoras utilizara el diez como base de cálculo, mientras que este sistema utiliza el nueve —un número imperfecto— resulta, en sí mismo, casi deci
sivo. Asimismo, la distribución de las letras griegas y las hebreas nocoincide lo suficiente con el inglés para permitir la aplicación de las secuencias numéricas de una lengua a las secuencias numéricas de lasdemás. Es posible que la futura experimentación con este sistema resulte provechosa, pero carece de base en la antigüedad. La distribuciónde las letras y los números es la siguiente:
1 2 3 4 5 6 7 8 9A B C D E F G H IJ K L M N O P Q RS T U V W X Y Z
Las letras que hay debajo de cada uno de los números tienen el valor de la cifra que está en la parte superior de la columna. Por ejemplo,en la palabra
man
{«hombre»}, M = 4, A = 1, N = 5, la suma da 10. Losvalores de los números son prácticamente los mismos que los del sistema pitagórico.
I
NTRODUCCIÓN A LA TEORÍA PITAGÓRICA DE LOS NÚMEROS
(El siguiente esbozo de la matemática pitagórica es una paráfrasis delos primeros capítulos de la
Aritmética teórica de los pitagóricos,
de Thomas Taylor, la recopilación más excepcional e importante de fragmentos matemáticos pitagóricos que existe.)Para los pitagóricos, la aritmética era la madre de las ciencias matemáticas, como lo demuestra el hecho de que la geometría, la música y laastronomía dependan de ella, a pesar de que ella no dependa de estastres. Por consiguiente, aunque desaparezca la geometría, la aritméticaquedará; en cambio, si se suprime la aritmética, la geometría se elimina.Del mismo modo, la música depende de la aritmética, pero la eliminación de la música solo afecta a la aritmética en cuanto a que limita unade sus manifestaciones. Los pitagóricos demostraron también que laaritmética precede a la astronomía, porque esta depende tanto de la geometría como de la música. El tamaño, la forma y el movimiento de loscuerpos celestes se determinan mediante la geometría y su armonía ysu ritmo, mediante la música. Si quitamos la astronomía, ni la geometría ni la música sufren ningún menoscabo, pero, si eliminamos la geometría y la música, desaparece la astronomía, con lo cual se establecela prioridad tanto de la geometría como de la música con respecto a la
astronomía. Sin embargo, la aritmética precede a todas: es primaria yfundamental.Pitágoras enseñaba a sus discípulos que la ciencia de la matemáticase divide en dos partes principales: la primera se refiere a la multitud, olas partes que componen un objeto, y la segunda a la magnitud, o el tamaño o la densidad relativos de dicho objeto.La magnitud se divide en dos partes: la estacionaria y la movible;tiene prioridad la estacionaria. La multitud también se divide en dospartes, porque se relaciona tanto consigo misma como con otras cosas;la primera relación es la que tiene prioridad. Pitágoras asignaba la ciencia de la aritmética a la multitud relacionada consigo misma y el arte dela música, a la multitud relacionada con otras cosas. Asimismo, asignaba la geometría a la magnitud estacionaria y la geometría y trigonometría esféricas (usadas en parte en el sentido de astronomía), a lamagnitud movible. Tanto la multitud como la magnitud estaban circunscritas por la circunferencia de la mente. La teoría atómica ha demostrado que el tamaño depende del número, porque una masa estácompuesta por unidades diminutas, aunque el que no sabe la confundecon una sola sustancia simple.Debido a la fragmentación de los registros pitagóricos existentes,cuesta llegar a una definición exacta de los términos. Sin embargo, antes de poder desarrollar algo más el tema, conviene aclarar un poco elsignificado de los términos «número», «mónada» y «uno».La mónada significa a) el Uno que todo lo incluye. Los pitagóricosla consideraban el «número noble, padre de los dioses y los hombres».También significa b) la suma de cualquier combinación de númerosconsiderados como un todo. Por consiguiente, el universo se considerauna mónada, pero cada una de las partes del universo (por ejemplo, losplanetas y los elementos) son mónadas en relación con las partes quelas componen, aunque ellas, a su vez, son partes de una mónada mayorconstituida por su suma. La mónada también se puede aquiparar a c) lasemilla de un árbol, que, cuando ha crecido, tiene numerosas ramas (losnúmeros). En otras palabras, los números son a la mónada lo que las ramas de un árbol son a su semilla. A partir del estudio de la misteriosamónada pitagórica, Leibniz desarrolló su magnífica teoría de los átomos, una teoría que se ajusta a la perfección a las antiguas enseñanzasde los Misterios, porque el propio Leibniz era un iniciado de una escuela secreta. Algunos pitagóricos también consideran a la mónada d) sinónimo del uno.
«Número» es el término que se aplica a todos los numerales y suscombinaciones. (La interpretación estricta de la palabra «número» quehacen determinados pitagóricos excluye el uno y el dos.) Pitágoras define el número como la prolongación y la energía de las razones espermáticas que contiene la mónada. Para los seguidores de Hipaso, el número fue el primer patrón usado por el demiurgo en la formación deluniverso.El «uno» fue definido por los platónicos como «la cima de los muchos». El uno difiere de la mónada en que esta se usa para designar lasuma de las partes considerada como una unidad, mientras que el unoes el término que se aplica a cada una de las partes que la componen.Hay dos tipos de números: los impares y los pares. Como la unidad,o sea el 1, siempre es indivisible, el número impar no se puede dividiren dos partes iguales. Por eso, 9 es 4 + 1 + 4 y la unidad del centro es indivisible. Asimismo, si cualquier número impar se divide en dos partes,una de ellas siempre será impar y la otra par. Por ejemplo, 9 puede ser 5+ 4, 3 + 6, 7 + 2 u 8 + 1. Para los pitagóricos, el número impar —cuyoprototipo era la mónada— era definido y masculino. Sin embargo, notodos coincidían en cuanto a la naturaleza de la unidad, o el 1. Para algunos era positiva, porque, si se sumaba a un número par (negativo)producía un número impar (positivo). Otros demostraron que si se añade la unidad a un número impar, este se convierte en par, con lo cual lomasculino se convierte en femenino. Por consiguiente, la unidad, o el 1,se consideraba un número andrógino, que participaba tanto de los atributos masculinos como de los femeninos, y era, por consiguiente, tantoimpar como par. Por este motivo, los pitagóricos la llamaban parmente impar. Los pitagóricos tenían la costumbre de ofrecer como sacrificio unnúmero impar de objetos a los dioses superiores; en cambio, a las diosas y los espíritus subterráneos les ofrecían una cantidad par.Todo número par se puede dividir en dos partes iguales, que siempre son las dos impares o las dos pares. Por ejemplo, 10 dividido en dospartes iguales da 5 + 5: dos números impares. El mismo principio seaplica también cuando 10 se divide de forma desigual. Por ejemplo, en6 + 4, las dos partes son pares; en 7 + 3, las dos partes son impares; en 8+ 2, las dos partes son, una vez más, pares, y en 9 + 1, las dos son, unavez más, impares. En consecuencia, en los números pares, independientemente de cómo se dividan, las partes siempre serán las dos impares olas dos pares. Para los pitagóricos, el número par —cuyo prototipo erala díada— era indefinido y femenino.
Los números impares se dividen según un artilugio matemático—llamado «la criba de Eratóstenes»— en tres clases generales: primos, no primos y primos entre sí, o coprimos.Los números primos son aquellos que no son divisibles más que porsí mismos y la unidad, como 3, 5, 7, 11, 13, 17, 19, 23, 29, 31, 37, 41, 43, 47,etcétera. Por ejemplo, el 7 solo es divisible por 7, que cabe en sí mismouna sola vez, y por la unidad, que cabe siete veces.Los números no primos son aquellos que no solo son divisibles porsí mismos y por la unidad, sino también por algún otro número, como 9,15, 21, 25, 27, 33, 39, 45, 51, 57, etcétera. Por ejemplo, el 21 no solo es divisible por sí mismo y por la unidad, sino también por 3 y por 7.Los números primos entre sí son aquellos que no tienen un comúndivisor, aunque cada uno de ellos sea divisible, como el 9 y el 25. Porejemplo, el 9 es divisible por 3 y el 25, por 5, pero ninguno de ellos es divisible por el divisor del otro, es decir, que no tienen un divisor común.Como cada uno tiene divisores, no son primos, pero, como no tienen undivisor común, se llaman primos entre sí. Por consiguiente, para describir sus propiedades se creó el término «primos entre sí, o coprimos».Los números pares se dividen en tres clases: los parmente pares, losparmente impares y los imparmente impares.Un número parmente par,
pariter par
o propiamente par está siempre en proporción doble a partir de la unidad. Por ejemplo, 1, 2, 4, 8, 16,32, 64, 128, 256, 512 y 1024. La prueba del número parmente par perfecto es que se puede dividir por dos y las mitades se pueden volver a dividir por dos hasta llegar a la unidad; por ejemplo, la mitad de 64 es 32, lamitad de 32 es 16, la mitad de 16 es 8, la mitad de 8 es 4, la mitad de 4 es2 y la mitad de 2 es 1. No se puede ir más allá de la unidad.Los números parmente pares poseen determinadas propiedades únicas. La suma de cualquier cantidad de estos números menos el últimosiempre es igual al último término menos uno. Por ejemplo, la suma delprimero y el segundo términos (1 + 2) es igual al tercer término (4) menosuno o la suma del primero, el segundo, el tercer y el cuarto términos(1 + 2 + 3 + 4 + 8) es igual al quinto término (16) menos uno.En una serie de números parmente pares, el primero multiplicadopor el último es igual al último, el segundo multiplicado por el penúltimo es igual al último y así sucesivamente hasta que, en una serie impar,queda un solo número, que, multiplicado por sí mismo, es igual al último número de la serie, o, en una serie par quedan dos números, que,multiplicados entre sí, dan como resultado el último número de la serie.
Por ejemplo: 1, 2, 4, 8, 16 es una serie impar. Si multiplicamos el primernúmero (1) por el último (16), el resultado es igual al último (16). Simultiplicamos el segundo número (2) por el penúltimo (8), el resultadoes igual al último (16). Como es una serie impar, queda el 4 en el centro,que, multiplicado por sí mismo, también es igual al último número (16).Los números parmente impares o
pariter impar
son aquellos que, sise dividen por la mitad, ya no se pueden volver a dividir por la mitad.Se obtienen tomando los números impares en orden y multiplicándolospor 2. Mediante este proceso, los números impares 1, 3, 5, 7, 9 y 11 producen los números parmente impares 2, 6, 10, 14, 18 y 22, es decir, queel cuarto número es parmente impar. Cada número parmente impar sepuede dividir una sola vez, como el 2, que se convierte en dos unos y yano se puede dividir más, o el 6, que se convierte en dos treses y no sepuede volver a dividir.Otra peculiaridad de los números parmente impares es que, si el divisor es impar, el cociente siempre es par y si el divisor es par, el cociente siempre es impar. Por ejemplo, si dividimos 18 entre 2 (un divisorpar), el cociente es 9 (un número impar); si dividimos 18 entre 3 (un divisor impar), el cociente es 6 (un número par).Los números parmente impares también destacan porque cada término es la mitad de la suma de los términos que lo rodean. Por ejemplo,10 es la mitad de la suma de 6 y 14; 18 es la mitad de la suma de 14 y 22,y 6 es la mitad de la suma de 2 y 10.Los números imparmente impares o parmente pares son un puntointermedio entre los parmente pares y los parmente impares. A diferencia de los parmente pares, no se pueden dividir por la mitad hastallegar a la unidad y, a diferencia de los parmente impares, se puedendividir por la mitad más de una vez. Los números imparmente impares se forman multiplicando los números parmente pares mayoresque 2 por los números impares mayores que uno. Los números impares mayores que 1 son: 3, 5, 7, 9, 11, etcétera. Los números parmentepares mayores que 2 son 4, 8, 16, 32, 64, etcétera. El primer númeroimpar de la serie (3), multiplicado por 4 (el primer número parmentepar de la serie), da 12: el primer número imparmente impar. Si multiplicamos 5, 7, 9, 11, etcétera, por 4, se hallan los números imparmenteimpares. Los demás números imparmente impares se obtienen multiplicando 3, 5, 7, 9, 11, etcétera, a su vez, por los demás números par-mente pares (8, 16, 32, 64, etcétera). Un ejemplo de la división por dosdel número imparmente impar es la siguiente: la mitad de 12 = 6; la
mitad de 6 = 3, que no se puede seguir dividiendo por dos, porque lospitagóricos no dividían la unidad.Los números pares también se dividen en otras tres clases: los superperfectos, los deficientes y los perfectos.Los números superperfectos son aquellos en los que la suma de suspartes alícuotas es mayor que ellos mismos. Por ejemplo:
1
/
2
de 24 = 12;
1
/
4
= 6;
1
/
3
= 8;
1
/
6
= 4;
1
/
12
= 6 y
1
/
24
= 1. La suma de estas partes (12 + 6 +8 + 4 + 2 + 1) es 33, que es mayor que 24, el número original.Los números deficientes son aquellos en los que la suma de suspartes alícuotas es menor que ellos mismos. Por ejemplo:
1
/
2
de 14 = 7;
1
/
7
= 2 y
1
/
14
= 1. La suma de estas partes (7 + 2 + 1) es 10, que es menosque 14, el número original.Los números perfectos son aquellos en los que la suma de sus partes alícuotas es igual a sí mismos. Por ejemplo:
1
/
2
de 28 = 14;
1
/
4
= 7;
1
/
7
= 4;
1
/
14
= 2 y
1
/
28
= 1. La suma de estas partes (14 + 7 + 4 + 2 + 1) esigual a 28.Hay muy pocos números perfectos. Solo hay uno entre el 1 y el 10,que es el 6; uno entre el 10 y el 100, que es el 28; uno entre el 100 y el1000, que es el 496, y uno entre el 1000 y el 10 000, que es el 8128. Losnúmeros perfectos se encuentran mediante la siguiente regla: se sumael primer número de la serie de números parmente pares (1, 2, 4, 8, 16,32, etcétera) al segundo número de la serie y si se obtiene un númeroprimo, se lo multiplica por el último número de la serie de númerosparmente pares de cuya suma se ha obtenido. El producto es el primernúmero perfecto. Por ejemplo: el primero y el segundo números par-mente pares son 1 y 2, que suman 3, un número primo. Si 3 se multiplicapor 2, el último número de la serie de números parmente pares que seha utilizado para obtenerlo, el producto es 6, el primer número perfecto. Si el resultado de la suma de los números parmente pares no es unnúmero primo, hay que añadir el siguiente número parmente par de laserie hasta obtener un número primo. El segundo número perfecto seobtiene de la siguiente manera: la suma de los números parmente pares1, 2 y 4 es 7, que es un número primo. Si 7 se multiplica por 4 (el últimonúmero de la serie de números parmente pares que se ha utilizado paraobtenerlo), el producto es 28, que es el segundo número perfecto. Estesistema de cálculo puede continuar hasta el infinito.Cuando los números perfectos se multiplican por 2, producen números superperfectos y, cuando se dividen por 2, producen númerosdeficientes.
Los pitagóricos desarrollaron su filosofía a partir de la ciencia delos números. La cita siguiente, tomada de
Aritmética teórica de los pita góricos
, es un ejemplo excelente de esta práctica:
Por consiguiente, los números perfectos son imágenes hermosas de las virtudes, que son el punto medio entre el exceso y el defecto y no lo máximo,como suponían algunos antiguos. No cabe duda de que lo opuesto de un males otro mal, pero los dos se oponen a un bien. En cambio, lo opuesto de unbien nunca es otro bien, sino dos males al mismo tiempo. Por ejemplo, lo contrario de la timidez es el descaro y los dos tienen en común la falta de verdadero valor, pero tanto la timidez como el descaro se oponen a la fortaleza. La astucia se opone a la necedad; las dos tienen en común la falta de inteligencia y alas dos se opone la prudencia. Asimismo, la profusión se opone a la avaricia; lasdos tienen en común la tacañería y las dos se oponen a la liberalidad. Lo mismo se puede decir acerca de las demás virtudes y por eso resulta evidente quelos números perfectos tienen gran similitud con las virtudes, aunque tambiénse parecen a ellas en otro aspecto: porque no se encuentran a menudo, ya quehay pocos, y se generan en un orden muy constante. Por el contrario, los números superperfectos se pueden encontrar en cantidades infinitas, no están dispuestos en una serie ordenada ni se generan a partir de ningún fin cierto, conlo cual guardan una gran similitud con los vicios, que son numerosos, desordenados e indefinidos.
L
A TABLA DE LOS DIEZ NÚMEROS
(El siguiente esbozo de los números pitagóricos es una paráfrasis de losescritos de Nicómaco, Teón de Esmirna, Proclo, Porfirio, Plutarco, sanClemente de Alejandría, Aristóteles y otros de los primeros expertos.)La mónada, el 1, es llamada así porque siempre permanece en elmismo estado, es decir, apartada de la multitud. Sus atributos son los siguientes: la llaman mente, porque la mente es estable y tiene preeminencia; hermafroditismo, porque es masculina y femenina a la vez; impar y par, porque, si se suma a lo par, el resultado es impar y, si se sumaa lo impar, es par; Dios, porque es el principio y el final de todo, aunqueen sí misma no tiene ni principio ni fin; buena, porque así es la naturaleza de Dios, y el receptáculo de la materia, porque produce la díada, quees, en esencia, material.Los pitagóricos llamaban a la mónada caos, oscuridad, sima, Tártaro, Estigia, abismo, Lete, Atlas, eje, Morfo (un nombre que se aplicaba aVenus) y Torre del Trono de Júpiter, como consecuencia del gran poderque reside en el centro del universo y controla el movimiento circular
de los planetas en torno a él. A la mónada también se la llama razóngerminal, porque es el origen de todos los pensamientos del universo.Otros nombres que se le dieron fueron: Apolo, por su relación con elsol; Prometeo, porque llevaba luz a los hombres; Pyralios, el que moraen el fuego; genitura, porque sin ella no existe ningún número; sustancia, porque la sustancia es primordial; causa de la verdad, y constituciónde la sinfonía: todo esto porque es la primigenia.Entre mayor y menor, la mónada es igual; entre intención y remisión, es lo intermedio; en la multitud, es el medio, y en el tiempo, es elahora, porque la eternidad no conoce ni pasado ni futuro. La llamanJúpiter, porque es el padre y el director de los dioses;Vesta, el fuego delhogar, porque está situada en medio del universo y allí se queda, sin inclinarse hacia ningún lado, como un punto en un círculo; forma, porquecircunscribe, abarca y termina; amor, concordia y misericordia, porque es indivisible. Otros nombres simbólicos para la mónada son nave,carro, Proteo (un dios capaz de cambiar de forma), Mnemósine y poliónimo (que tiene muchos nombres).Los siguientes nombres simbólicos le fueron dados a la díada, eldos, porque se ha dividido y hay dos, en lugar de una y, cuando hay dos,cada una se opone a la otra: genio, mal, oscuridad, desigualdad, inestabilidad, movilidad, atrevimiento, fortaleza, disputa, materia, disparidad,división entre la multitud y la mónada, defecto, deformidad, indefinición, indeterminación, armonía, tolerancia, raíz, cabecera, Fanes, opinión, falacia, otredad, apocamiento, impulso, muerte, movimiento, generación, mutación, división, longitud, aumento, composición, comunión,desgracia, sustentación, imposición, matrimonio, alma y ciencia.En su libro titulado
El poder oculto de los números
, W. Wynn Westcott dice con respecto a la díada: «La llamaban osadía, por ser el primernúmero que se separó de la divinidad, del “
adytum
del silencio alimentado por Dios”, como dicen los oráculos caldeos».Así como la mónada es el padre, la díada es la madre; por consiguiente, la díada tiene algunos puntos en común con las diosas Isis, Rea(la madre de Júpiter), Frigia, Lidia, Dindimene (Cibeles) y Ceres; Erato(una de las musas); Diana, porque la luna se bifurca; Dictina, Venus,Dione, Citerea; Juno, porque es a la vez esposa y hermana de Júpiter, yMaya, la madre de Mercurio.Así como la mónada es el símbolo de la sabiduría, la díada es elsímbolo de la ignorancia, porque existe en ella la sensación de separación y esta sensación es el comienzo de la ignorancia. Sin embargo, la
díada también es la madre de la sabiduría, porque la ignorancia, por supropia naturaleza, siempre da origen a la sabiduría.Los pitagóricos veneraban a la mónada, pero despreciaban a la día-da, porque era el símbolo de la polaridad. Por el poder de la díada secrearon las profundidades, en contraposición a los cielos. Las profundidades reflejaban los cielos y se convirtieron en el símbolo de la ilusión,porque lo de abajo no era más que un reflejo de lo de arriba. Se llamó alabajo
maya
, la ilusión, el mar, el gran vacío, y, para simbolizarlo, los reyes magos de Persia llevaban espejos. De la díada surgieron polémicasy disputas hasta que, al introducir la mónada en la díada, el Dios-Salvador restableció el equilibrio, adoptó él mismo la forma de un número yfue crucificado entre dos ladrones por los pecados de los hombres.La tríada, o el tres, es el primer número que realmente es impar, porque la mónada no siempre se considera un número. Es el primer equilibrio de unidades; por consiguiente, Pitágoras decía que Apolo dabaoráculos desde un trípode y recomendaba ofrecer libaciones tres veces.Las palabras clave para las características de la tríada son amistad, paz, justicia, prudencia, misericordia, templanza y virtud. Las siguientes divinidades son partícipes de los principios de la tríada: Saturno (el señordel tiempo), Latona, Cornucopia, Ofión (la gran serpiente),Tetis, Hécate, Polimnia (una de las musas), Plutón, Tritón (una divinidad marina),Tritogenia, Aquelous y las Parcas, las Furias y las Gracias. A este númerolo llaman sabiduría, porque los hombres organizan el presente, prevén elfuturo y sacan provecho de las experiencias del pasado. Produce sabiduría y comprensión. La tríada es el número del conocimiento: música, geometría y astronomía y la ciencia de lo celeste y lo terrestre. Pitágoras enseñaba que el cubo de este número tenía el poder del círculo lunar.La tríada y su símbolo, el triángulo, son sagrados, porque están compuestos por la mónada y la díada. La mónada es el símbolo del PadreDivino y la díada, el de la Gran Madre. Como la tríada está compuestapor estos dos, es andrógina y simboliza el hecho de que Dios dio origena sus mundos a partir de Sí mismo, que, en su aspecto creativo, siemprese simboliza mediante el triángulo. Al pasar la mónada a la díada, sepodía convertir en el padre de una progenie, porque la díada era elvientre de Meru, dentro del cual se incubó el mundo y en el cual todavía existe como embrión.La tétrada, o el cuatro, era, según los pitagóricos, el número primigenio, la raíz de todo, la fuente de la naturaleza y el número más perfecto. Todas las tétradas son intelectuales; tienen un orden emergente y
rodean el mundo, mientras que el empíreo lo atraviesa. El motivo porel cual los pitagóricos manifestaban a Dios en forma de tétrada se explica en un discurso sagrado atribuido a Pitágoras, en el cual llama aDios «el número de los números». Esto se debe a que la década, o el 10,está compuesto de 1, 2, 3 y 4. El número 4 simboliza a Dios, porque es elsímbolo de los cuatro primeros números. Además, la tétrada es el centro de la semana, al estar a mitad de camino entre el 1 y el 7. La tétradaes, también, el primer sólido geométrico.Pitágoras sostenía que el alma del hombre está compuesta por unatétrada y que los cuatro poderes del alma son la mente, la ciencia, laopinión y el sentido. La tétrada conecta todos los seres, los elementos,los números y las estaciones y no se puede nombrar nada que no dependa de la
tetractys
. Es la Causa y el Creador de todo, el Dios inteligible, autor del bien celestial y el perceptible. Plutarco interpreta que esta
tetractys
, que, según él, también se llamaba mundo, es el 36, que consta delos cuatro primeros números impares sumados a los cuatro primerosnúmeros pares, de la siguiente manera:1 + 3 + 5 + 7 = 162 + 4 + 6 + 8 = 20—36Las palabras clave que se aplican a la tétrada son impetuosidad,fuerza, virilidad, de dos madres y el llaverizo de la Naturaleza, porquela constitución universal no puede prescindir de ella.También la llamanarmonía y la primera profundidad. Las siguientes divinidades participaban de la naturaleza de la tétrada: Hércules, Mercurio,Vulcano, Bacoy Urania (una de las musas).La tríada representa los colores primarios y los planetas principales, mientras que la tétrada representa los colores secundarios y losplanetas menores. Del primer triángulo salen los siete espíritus, simbolizados por un triángulo y un cuadrado. Todos juntos forman elmandil masónico.La péntada, o el cinco, es la unión de un número impar y uno par(3 y 2). Entre los griegos, el pentáculo era un símbolo sagrado de luz,salud y vitalidad. También simbolizaba el quinto elemento, el éter, porque está a salvo de las alteraciones de los cuatro elementos inferiores.Se la llama «equilibrio», porque divide el número perfecto, el 10, en dospartes iguales.
La péntada simboliza la Naturaleza, porque, cuando se multiplicapor sí misma, vuelve a sí misma, como los granos de trigo, que empiezanen forma de semilla, pasan por los procesos de la Naturaleza y reproducen la semilla del trigo como forma suprema de su propio crecimiento.Hay más números que, multiplicados por sí mismos, producen otros números, pero solo el 5 y el 6, multiplicados por sí mismos, representan yconservan su número original como la última cifra en sus productos.La péntada representa todos los seres superiores e inferiores. A veces la llaman «el hierofante», o el sacerdote de los Misterios, por suconexión con los éteres espirituales, mediante la cual se alcanza el desarrollo místico.Algunas palabras clave para la péntada son: reconciliación, alternancia, matrimonio, inmortalidad, cordialidad, providencia ysonido. Entre las divinidades que participaban de la naturaleza de lapéntada estaban Palas, Némesis, Bubastis (Bast), Venus, Androginia,Citerea y las mensajeras de Júpiter.La tétrada (los elementos) más la mónada equivale a la péntada.Los pitagóricos enseñaban que los elementos de tierra, fuego, aire yagua estaban impregnados de una sustancia llamada «éter», que es labase de la vitalidad y la vida. Por consiguiente, eligieron la estrella decinco puntas, o pentáculo, como símbolo de vitalidad, salud y compenetración.Era habitual que los filósofos ocultaran el elemento tierra bajo elsímbolo de un dragón y a muchos de los héroes de la Antigüedad losenviaban a matar al dragón, para que introdujeran su espada (la mónada) en el cuerpo del dragón (la tétrada), con lo cual se formaba la péntada, el símbolo de la victoria de la naturaleza espiritual sobre la material. Los cuatro elementos se simbolizaban en las primeras escriturasbíblicas como los cuatro ríos que salían del jardín del Edén. Los propios elementos están sometidos al control de los complejos querubinesde Ezequiel.Según los pitagóricos, la héxada, o el 6, representa —como decíasan Clemente de Alejandría— la creación del mundo tanto según losprofetas como según los Misterios antiguos. Los pitagóricos la llamaban la perfección de todas las partes. Este número era particularmentesagrado para Orfeo y también para la parca Laquesis y la musa Talía.La llamaban la forma de las formas, la articulación del universo y lacreadora del alma.Para los griegos, la armonía y el alma tenían una naturaleza similar,porque todas las almas son armoniosas. La héxada también es el símbo
lo del matrimonio, porque está formada por la unión de dos triángulos,uno masculino y el otro femenino. Entre las palabras clave que se dan ala héxada están: el tiempo, porque es la medida de la duración; la panacea, porque la salud es equilibrio y la héxada es un número de equilibrio; el mundo, porque este, como la héxada, a menudo parece consistiren la armonía de los contrarios; omnisuficiente, porque sus partes sonsuficientes para la totalidad (3 + 2 + 1 = 6), y fresco, porque contiene loselementos de la inmortalidad.Los pitagóricos llamaban a la héptada, o el siete, «venerable». También la consideraban el número de la religión, porque el hombre estácontrolado por siete espíritus celestiales a quienes tiene que hacerofrendas. Fue llamado «el número de la vida», porque se creía que lascriaturas humanas nacidas en el séptimo mes de vida embrionaria solían vivir, mientras que las nacidas en el octavo mes a menudo morían.Un autor la llamó «la Virgen sin madre», Minerva, porque no había nacido de una madre, sino de una corona, o de la cabeza del Padre, la mónada. Las palabras clave de la héptada son: fortuna, ocasión, custodia,control, gobierno, juicio, sueños, voces, sonidos y lo que conduce a todaslas cosas a su fin. Algunas divinidades cuyos atributos se expresabanmediante la héptada eran: Aegis, Osiris, Marte y Clío (una de las musas).La héptada es un número sagrado para muchas naciones antiguas.Se supone que los
Elohim
de los judíos eran siete. Eran los espíritus delamanecer, más conocidos como los arcángeles que controlaban los planetas. Los siete arcángeles, con los tres espíritus que controlaban el solen su aspecto triple, constituyen el 10: la década pitagórica sagrada. Lamisteriosa
tetractys
pitagórica, o las cuatro hileras de puntos que vanaumentando del 1 al 4, representaba las etapas de la creación. La granverdad pitagórica de que todo lo que hay en la naturaleza se regeneramediante la década, o el 10, se preserva sutilmente en la masonería mediante los apretones de manos, que se logran por la unión de diez dedos, los cinco de una mano de cada persona.Los 3 (espíritu, mente y alma) descienden en los 4 (el mundo) y lasuma es el 7, o la naturaleza mística del hombre, compuesta por uncuerpo espiritual triple y una forma material cuádruple, simbolizadospor el cubo, que tiene seis superficies y un séptimo punto misterioso ensu interior. Las seis superficies son las direcciones: norte, este, sur, oeste,arriba y abajo, o delante, detrás, derecha, izquierda, encima y debajo; otambién tierra, fuego, aire, agua, espíritu y materia. En medio de todosellos está el 1, que es la figura erguida del hombre, de cuyo centro en el
cubo irradian seis pirámides. De aquí procede el gran axioma oculto:«El centro es el padre de todas las direcciones, las dimensiones y lasdistancias».La héptada es el número de la ley, porque es el número de los legisladores de la ley cósmica, los siete espíritus que hay delante del trono.La ogdóada, o el ocho, era sagrada porque era el número del primercubo, una forma que tenía ocho vértices y era el único número parmente par inferior a 10 (1-2-4-8-4-2-1). El ocho se divide en dos cuatros,cada cuatro se divide en dos doses y cada dos se divide en dos unos, conlo cual se restablece la mónada. Algunas de las palabras clave para laogdóada son: amor, consejo, prudencia, ley y conveniencia. Algunas delas divinidades que participaban de su naturaleza eran Panarmonía,Rea, Cibeles, Cadmea, Dindimene, Orcia, Neptuno, Temis y Euterpe(una de las musas).La ogdóada era un número misterioso relacionado con los Misterios eleusinos de Grecia y los de los cabiros. La llamaban el pequeñonúmero sagrado. Su forma derivaba en parte de las serpientes enroscadas de los caduceos de Hermes y en parte del movimiento serpenteantede los cuerpos celestes y, posiblemente, también de los nodos de la luna.La enéada, o el nueve, era el primer cuadrado de un número impar(3 × 3). Se asociaba con el fracaso y el defecto, porque, por uno, no llegaba al número perfecto: el diez. La llamaban el número del hombre,por sus nueve meses de vida como embrión. Algunas de sus palabrasclave son océano y horizonte, porque para los antiguos ninguno de losdos tenía límites. La enéada es el número infinito, porque no hay nadamás allá, salvo el diez infinito. La llamaban límite y limitación, porquereunía en sí todos los números. La llamaban la esfera del aire, porque rodeaba los números como el aire rodea la tierra.Algunas de las divinidades que participaban, en mayor o menor grado, de su naturaleza eran Prometeo, Vulcano, Juno, la hermana y esposa de Júpiter, Peán y Aglae,Tritogenia, Curetes, Proserpina, Hiperión y Terpsícore (una de las musas).El nueve era considerado maligno, por ser un seis invertido. Segúnlos Misterios eleusinos, era el número de esferas que tenía que atravesarla conciencia en su camino hacia el nacimiento. Por su gran similitud conun espermatozoide, el nueve se ha asociado con la vida germinativa.La década, o el 10, es, según los pitagóricos, el mayor de los números no solo por ser la
tetractys
(los diez puntos), sino porque abarca todas las proporciones aritméticas y armónicas. Pitágoras decía que diezes la naturaleza del número, porque todas las naciones lo tienen en
cuenta y cuando llegan a él regresan a la mónada. A la década se la llamaba tanto cielo como el mundo, porque aquel incluye a este.Al ser unnúmero perfecto, los pitagóricos lo aplicaban a todo lo relacionado conla edad, la fuerza, la fe, la necesidad y el poder de la memoria. Tambiénlo llamaban fresco, porque, como Dios, era inagotable. Los pitagóricosdividían los cuerpos celestes en diez órdenes.También afirmaban que ladécada perfeccionaba todos los números y que incluía en su interiorla naturaleza de lo impar y de lo par, lo movible y lo inmóvil, el bien yel mal. Asociaban su poder con las divinidades siguientes: Atlas (porque llevaba los números a la espalda), Urania, Mnemósine, el Sol, Fanes y el Único Dios.Es probable que el sistema decimal se remonte a la época en la queera habitual contar con los dedos: una de las formas de calcular másprimitivas, que siguen usando numerosos pueblos aborígenes.
XVEl cuerpo humano en el simbolismo
El más antiguo, el más profundo y el más universal de todos los símbolos es el cuerpo humano. Según los griegos, los persas, los egipcios y loshindúes, el análisis filosófico de la naturaleza trina del hombre era unaparte indispensable de la formación ética y religiosa. Los Misterios detodas las naciones enseñaban que las leyes, los elementos y los poderesdel universo estaban representados en la constitución humana y quetodo lo que existía fuera del hombre tenía su analogía dentro de él.Como el cosmos era de una inmensidad inconmensurable y de una profundidad inconcebible, escapaba a toda estimación mortal. Ni siquieralos propios dioses podían comprender más que una parte de la gloriainaccesible que los originaba. Cuando se impregna, transitoriamente,de entusiasmo divino, el hombre puede trascender por un instante laslimitaciones de su propia personalidad y contemplar en parte el resplandor celestial que baña toda la creación. Sin embargo, ni siquiera ensus etapas de máxima iluminación puede imprimir en la sustancia de sualma racional una imagen perfecta de la expresión multiforme de la actividad celestial.Reconociendo la inutilidad de tratar de enfrentarse intelectualmente a algo que trasciende la comprensión racional, los primeros filósofosdesviaron su atención de la divinidad inconcebible para concentrarseen el propio hombre y vieron que, dentro de los estrechos confines desu naturaleza, se manifestaban todos los misterios de las esferas externas. Como consecuencia natural de aquella práctica, surgió un sistemateológico secreto según el cual Dios se consideraba el Gran Hombremientras que el hombre era el pequeño dios. Para seguir con la analo
gía, el cosmos se consideraba un hombre y, a la inversa, el hombre seconsideraba un universo en miniatura. Al universo mayor se lo denominó «macrocosmos» —el gran mundo o cuerpo— y la vida divina o elser espiritual que controlaba sus funciones recibió el nombre de Macroprosopo. El cuerpo del hombre o el universo humano individual fuellamado «microcosmos» y la vida divina o el ser espiritual que controlaba sus funciones recibió el nombre de Microprosopo. Los Misterios paganos se ocupaban fundamentalmente de enseñar a los neófitos la verdadera relación entre el macrocosmos y el microcosmos o, en otraspalabras, entre Dios y el hombre. Por consiguiente, la clave de estasanalogías entre los órganos y las funciones del hombre microcósmico ylas del Hombre macrocósmico constituían la posesión más preciada delos primeros iniciados.
DE LOS
LIBRI APOLOGETICI
DE BÖHME
EL TETRAGRÁMMATON EN EL CORAZÓN HUMANO
El Tetragrámmaton, o el nombre de Dios de cuatro letras, aparece aquí dispuesto en forma de
tetractys
dentro del corazón humano invertido. Debajo se ve el nombre de Jehová, transformado en «Jehoshua» por la interpolación de la radiante letra hebrea
v
,
shin
. El dibujo engeneral representa el trono de Dios y Sus jerarquías dentro del corazón del hombre. En el primero de sus
Libri Apologetici
, Jakob Böhmedescribe
el significado del símbolo con las siguientes palabras: «Porque los
hombres tenemos en común un solo libro que apunta a Dios.Cada
uno lo lleva en su interior, que es el inestimable nombre de Dios. Sus
letras son las llamas de Su amor, que Él nos ha revelado con Sucorazón
en el inestimable nombre de Jesús. Quien lea estas letras en su corazón
y su espíritu tendrá suficientes libros. Todos los escritosde
los hijos de Dios nos dirigen hacia ese libro único, porque allí
residen todos los tesoros de la sabiduría. [...] Este libro es Cristo en
cadauno de nosotros».
En
Isis sin velo
, H. P. Blavatsky sintetiza el concepto pagano dehombre con las siguientes palabras: «El hombre es un pequeño mundo,un microcosmos dentro del gran universo. Como un feto, está suspendido, con sus tres espíritus, en la matriz del macrocosmos y mientras que
su cuerpo terrenal guarda una afinidad constante con su madre tierra,su alma astral vive al unísono con el
anima mundi
sideral. Él está enella, como ella está en él, porque el elemento que invade el mundo llena todo el espacio y es el propio espacio, solo que ilimitado e infinito.En cuanto al tercer espíritu, el divino, ¿qué es sino un rayo infinitesimal, una de las innumerables radiaciones que proceden directamentede la Causa Máxima, la luz espiritual del mundo? Esta es la trinidad denaturaleza orgánica e inorgánica, lo espiritual y lo físico, que son tresen uno, y de la cual afirma Proclo lo siguiente: “La primera mónada esel Dios eterno; la segunda, la eternidad; la tercera, el paradigma o patrón del universo”, y las tres constituyen la Tríada Inteligible».Mucho antes de que la idolatría se introdujera en la religión, los primeros sacerdotes colocaron la estatua de un hombre en el santuario deltemplo. Aquella figura humana simbolizaba el poder divino con todassus manifestaciones complejas. Por consiguiente, los sacerdotes de la Antigüedad aceptaron al hombre como canon y, al estudiarlo, aprendieron acomprender los misterios más grandes y más abstrusos del plan celestialdel cual formaban parte. No es improbable que aquella figura misteriosaque había encima de los altares primitivos fuera una especie de maniquí y que, como algunas manos emblemáticas de las escuelas mistéricas, estuviese cubierta por jeroglíficos, ya sea pintados o en relieve. Es posibleque la estatua se abriera para mostrar la posición relativa de los órganos,los huesos, los músculos, los nervios y las demás partes. Al cabo de siglosde investigación, el maniquí se convirtió en una masa de jeroglíficos complejos y de figuras simbólicas. Cada parte tiene un significado secreto. Lasmedidas formaban un modelo básico, mediante el cual se podían medirtodas las partes del cosmos. Era un espléndido emblema complejo detodo el conocimiento que poseían los sabios y los hierofantes.Entonces comenzó la época de la idolatría. Los Misterios decayeron desde dentro. Los secretos se perdieron y ya nadie conocía la identidad del hombre misterioso suspendido encima del altar. Lo único quese recordaba era que la figura era un símbolo sagrado y glorioso del Poder Universal, hasta que finalmente empezaron a considerarlo un dios,el Uno a cuya imagen fue creado el hombre. Cuando se perdió el conocimiento de la finalidad para la cual se había construido el maniquí, lossacerdotes adoraron a aquella efigie hasta que, al final, su desconocimiento espiritual hizo que el templo se derrumbara sobre sus cabezas yla estatua se vino abajo, junto con la civilización que había olvidado susentido.
A partir de aquella suposición de los primeros teólogos de que elhombre había sido creado a imagen de Dios, las mentes iniciadas deotros tiempos erigieron la magnífica estructura de la teología sobre labase del cuerpo humano. El mundo religioso de la actualidad ignoracasi por completo que la ciencia de la biología constituye el origen desus doctrinas y sus principios. Muchos de los códigos y las leyes que losteólogos actuales creen que han sido revelaciones directas de la divinidad en realidad son fruto de siglos de ahondar pacientemente en lascomplejidades de la constitución humana y en las maravillas infinitasreveladas por semejante estudio.En casi todos los libros sagrados del mundo se puede rastrear unaanalogía anatómica, que resulta más evidente en sus mitos de la creación. Quien sepa algo de embriología y obstetricia no tendrá ningunadificultad en reconocer la base de la alegoría con respecto a Adán yEva y el Jardín del Edén, los nueve grados de los Misterios eleusinosy la leyenda brahmánica de las encarnaciones de Vishnu. La historiadel Huevo Universal, el mito escandinavo de Ginnungagap (la grietaoscura del espacio en la cual se siembra la semilla del mundo) y el usodel pez como emblema del poder generador paternal muestran el verdadero origen de la especulación teológica. Los filósofos de la Antigüedad se daban cuenta de que el propio hombre era la clave del misteriode la vida, porque era la imagen viva del Plan Divino, y en los siglos venideros la humanidad también llegará a comprender más plenamente lasolemne trascendencia de aquellas palabras antiguas: «Lo que en realidad debe estudiar el hombre es a sí mismo».Tanto Dios como el hombre tienen una constitución doble, con unaparte superior invisible y una inferior visible. También hay en los dosuna esfera intermedia, que marca el punto de encuentro de la naturaleza visible y la invisible. Del mismo modo que la naturaleza espiritual deDios controla Su forma universal objetiva —que en realidad es unaidea cristalizada—, la naturaleza espiritual del hombre es la causa invisible y el poder controlador de su personalidad material visible. Por lotanto, resulta evidente que el espíritu del hombre guarda la misma relación con su cuerpo material que la que guarda Dios con el universo ob jetivo. Los Misterios enseñaban que el espíritu, o la vida, era anterior ala forma y que lo que es anterior incluye todo lo que es posterior a sí mismo. Como el espíritu es anterior a la forma, la forma queda incluidadentro del ámbito del espíritu. Además, es una afirmación o creenciapopular que el espíritu del hombre está dentro de su cuerpo. Según las
conclusiones de la filosofía y la teología, sin embargo, esta creencia eserrónea, porque el espíritu primero circunscribe una zona y después semanifiesta en ella. En términos filosóficos, la forma, al ser parte del espíritu, está dentro del espíritu, aunque el espíritu es más que la suma dela forma.Así como la naturaleza material del hombre queda dentro de lasuma del espíritu, la Naturaleza Universal, que incluye la totalidad delsistema, queda comprendida dentro de la esencia omnipresente de Dios:el Espíritu Universal.Según otro concepto de la Sabiduría Antigua, todos los cuerpos —yasean espirituales o materiales— tienen tres centros, que los griegos llaman el centro superior, el centro intermedio y el centro inferior. Aquí se observa una ambigüedad aparente. Hacer un diagrama o representarsimbólicamente de forma adecuada las verdades mentales abstractasresulta imposible, porque la representación diagramática de uno de losaspectos de las relaciones metafísicas en realidad puede contradecir algún otro. Si bien lo que está por encima en general se considera superior en cuanto a dignidad y poder, en realidad lo que está en el centroes superior y anterior tanto con respecto a lo que se dice que está porencima como con respecto a lo que se dice que está por debajo. Porconsiguiente, se debe decir que lo primero —que se considera que estápor encima— en realidad está en el centro, mientras que los otros dos(de los que se dice que están por encima o bien por debajo) en realidadestán por debajo. Para simplificar más esta cuestión, se ruega al lectorque considere «por encima» una indicación del grado de proximidad alorigen y «por debajo» una indicación del grado de distancia del origen,que está situado justamente en el centro, y la distancia relativa son losdistintos puntos a lo largo de los radios desde el centro hacia la circunferencia. En cuestiones relacionadas con la filosofía y la teología, «arriba» se puede entender como «hacia el centro» y «abajo», como «haciala circunferencia». El centro es el espíritu y la circunferencia es la materia. Por consiguiente, «arriba» quiere decir «hacia el espíritu siguiendo una escala ascendente de espiritualidad» y «abajo» quiere decir «hacia la materia siguiendo una escala ascendente de materialidad». Esteúltimo concepto se expresa en parte mediante el vértice de un conoque, visto desde arriba, aparece como un punto en el centro exacto dela circunferencia formada por la base del cono.Estos tres centros universales —el que está arriba, el que está abajoy el vínculo que los une— representan tres soles o tres aspectos delmismo sol: son centros de resplandor. También tienen su analogía en
los tres grandes centros del cuerpo humano, que, al igual que el universo físico, es una creación del demiurgo. «El primero de estos [soles]—afirma Thomas Taylor— es análogo a la luz cuando se la ve subsistir ensu fuente, el sol; el segundo, a la luz que procede directamente del sol, yel tercero, al esplendor que esta luz transmite a otras naturalezas.»Como el centro superior (o espiritual) está en el medio de los otrosdos, su análogo en el cuerpo físico es el corazón: el órgano más espiritual y misterioso del cuerpo humano. El segundo centro (o el vínculoentre el mundo superior y el inferior) se eleva a la posición de máximadignidad física: el cerebro. El tercer centro (el inferior) queda relegadoa la posición de menos dignidad física, pero de mayor importancia física: el aparato reproductor. De este modo, el corazón es, simbólicamente, la fuente de la vida; el cerebro es el vínculo que, mediante la inteligencia racional, une la vida con la forma, y el aparato reproductor (ocreador infernal) es la fuente del poder gracias al cual se producen losorganismos físicos. Los ideales y las aspiraciones de cada persona dependen en gran medida de cuál de estos tres centros de poder predomine en cuanto al alcance y la actividad de la expresión. En los materialistas, el más fuerte es el centro inferior; en los intelectuales, el superior;en cambio, en los iniciados, el medio —al bañar los dos extremos en untorrente de resplandor espiritual— controla sanamente tanto la mentecomo el cuerpo.Así como la luz da fe de que hay vida —que es lo que la origina—,la mente demuestra la existencia del espíritu y la actividad, en un planomás inferior aún, demuestra que existe la inteligencia. Por consiguiente,la mente pone de manifiesto al corazón, mientras que el aparato reproductor, a su vez, pone de manifiesto a la mente. En consecuencia, el símbolo más común de la naturaleza espiritual es un corazón; el de la capacidad intelectual es un ojo abierto, que representa la glándula pineal oel ojo ciclópeo, que es el Jano de dos caras de los Misterios paganos, y eldel aparato reproductor es una flor, un bastón, una copa o una mano.Aunque todos los Misterios reconocían el corazón como centro dela conciencia espiritual, a menudo pasaban por alto deliberadamenteeste concepto y utilizaban el corazón en su sentido exotérico como símbolo de la naturaleza emocional. En este caso, el aparato reproductorrepresentaba el cuerpo físico; el corazón, el cuerpo emocional, y el cerebro, el cuerpo mental. El cerebro representaba la esfera superior,pero cuando los iniciados habían superado los grados inferiores, les enseñaban que el cerebro representaba la llama espiritual que moraba en
los lugares más recónditos del corazón. El estudioso del esoterismo descubre poco después que los antiguos recurrían a menudo a diversos subterfugios para ocultar las verdaderas interpretaciones de sus Misterios.Sustituir el corazón por el cerebro era uno de aquellos subterfugios.Los tres grados de los Misterios antiguos se otorgaban, salvo contadas excepciones, en cámaras que representaban los tres grandes centros del cuerpo humano y el universal. Si era posible, se construía elpropio templo en forma de cuerpo humano. El candidato entraba porentre los pies y recibía el máximo honor en el punto correspondiente alcerebro. El primer grado era el misterio material y su símbolo era elaparato reproductor; el candidato tenía que pasar por los distintos grados del pensamiento concreto. El segundo grado se otorgaba en la cámara correspondiente al corazón, aunque representaba el poder intermedio, que era el vínculo mental. Allí se iniciaba al candidato en losmisterios del pensamiento abstracto y era llevado hasta lo más alto quela mente podía penetrar. A continuación, pasaba a la tercera cámara,que, al igual que el cerebro, ocupaba la posición más elevada del templo, pero, al igual que el corazón, tenía la máxima dignidad. En la cámara del cerebro se otorgaba el misterio del corazón.Allí, el iniciado comprendía de verdad por primera vez el significado de aquellas palabrasinmortales: «Como un hombre piensa, así es su vida». Como hay sietecorazones en el cerebro, hay siete cerebros en el corazón, pero esta esuna cuestión superfísica, acerca de la cual no se puede decir gran cosaen este momento.Proclo escribe sobre este tema en el primero de los
Six Books of Proclus on the Theology of Plato
: «De hecho, Sócrates en el (primer)
Alcibíades
observa correctamente que el alma, cuando penetra en sí misma, contempla todas las demás cosas y a la divinidad misma, porque, al acercarse a la unión consigo misma y al centro de toda la vida yal dejar de lado la multitud y la variedad de todos los poderes múltiplesque contiene, asciende a la atalaya más alta de los seres. Y así como enel más sagrado de los misterios —dicen— los místicos se encuentran enprimer lugar con los géneros multiformes, que se arrojan ante los dioses, pero, al entrar en el templo, impasibles y protegidos por los ritosmísticos, reciben verdaderamente en su pecho [corazón] la iluminacióndivina y, despojados de sus vestiduras —como lo dirían ellos—, participan de una naturaleza divina, lo mismo ocurre —me da la impresión—con la especulación de la totalidad. Porque el alma, cuando observa lascosas que son posteriores a ella, contempla las sombras y las imágenes
de los seres, pero cuando se vuelve hacia sí misma desarrolla su propiaesencia y las razones que contiene. Y al principio, efectivamente, solose contempla —digamos— a sí misma, pero, cuando profundiza más ensu propio conocimiento, descubre que posee tanto un intelecto comolos órdenes de los seres. Sin embargo, cuando se interna en sus recovecos interiores y —digamos— en el
adytum
del alma, percibe con su ojocerrado [sin la ayuda de la mente inferior] el género de los dioses y lasunidades de los seres. Porque todas las cosas están en nuestra psique y através de esta somos capaces por naturaleza de conocerlo todo, despertando los poderes y las imágenes de las totalidades que contenemos».Los antiguos iniciados advertían a sus discípulos que una imagen noes una realidad, sino simplemente la objetivación de una idea subjetiva.Las imágenes de los dioses no estaban diseñadas para ser objetos deculto, sino que solo había que considerarlas emblemas o recordatoriosde poderes y principios invisibles. Asimismo, el cuerpo humano no sedebe considerar la persona, sino solo la morada de la persona, del mismo modo que el templo era la Casa de Dios. En un estado de ordinariez y perversión, el cuerpo humano es la tumba o la prisión de un principio divino; en un estado de evolución y regeneración, es la Casa o elSantuario de la divinidad, cuyos poderes creativos le dieron forma. «Lapersonalidad está colgada de un hilo de la naturaleza del Ser», declarala obra secreta. El hombre es, en esencia, un principio permanente e inmortal y solo su cuerpo atraviesa el ciclo del nacimiento y la muerte. Loinmortal es la realidad; lo mortal es la irrealidad. Durante cada períodode la vida terrenal, la realidad vive en la irrealidad y se libera de ellatemporalmente mediante la muerte y permanentemente mediante lailuminación.Aunque en general se consideraban politeístas, los paganos no adquirieron tal reputación por adorar a más de un dios, sino por personificar los atributos de aquel dios, con lo cual crearon un panteón de divinidades posteriores, cada una de las cuales manifestaba una parte de loque el Único Dios manifestaba como un todo. Por consiguiente, los diversos panteones de las religiones antiguas en realidad representan losatributos catalogados y personificados de la divinidad y, en tal sentido,corresponden a las jerarquías de los cabalistas hebreos. Por lo tanto, todos los dioses de la Antigüedad tienen sus analogías en el cuerpo humano, como ocurre también con los elementos, los planetas y las constelaciones, que se asignaban como vehículos adecuados para aquelloscelestiales. Los cuatro centros del cuerpo se asignan a los elementos; los
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